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当代西方女权主义的后现代走向

当代西方女权主义的后现代走向当代西方女权主义的后现代走向王治河曲跃厚〖提要〗女权主义在西方的发展经过了三个重要阶段,后现代主义女权主义是发展的最新阶段。

这种发展不仅是解构性的,同时也是建设性的。

后现代女权主义的发展不仅对西方女权主义运动的发展有着重要的影响,而且对中国女权主义运动的发展有着重要的启迪。

后现代主义女权主义是当代西方具有广泛而深刻影响的一股哲学文化思潮,是后现代主义和女权主义合流与互动的产物。

女权主义在当代西方发展的重要走向之一,是沿着后现代主义的方向发展。

这种发展不仅是解构性的,同时也是建设性的。

从建设性后现代主义的视域考察后现代主义和女权主义之间的对话、交融及其互动,有着重要的意义。

一女权主义的历史嬗变根据美国著名女权主义研究者南希.F.科特 (Nancy F. Cott)的研究,“女权主义”一词大约是在上个世纪初进入英语语汇的。

其含义是指妇女社会角色的革命性变革。

⑴ 从那时起,女权主义一词开始被大量使用,但究竟什么是女权主义,即使是在女权主义自身那里也是众说纷纭,莫衷一是。

较为流行和权威的定义之一,是英国学者戴维 . 米勒 (David Miller) 主编的《布莱克维尔政治思想百科全书》中的定义,即女权主义是关于一种复杂现象的一般性的一个语词,它关注的是妇女的地位,追求的是妇女的平等,并力图消除妨碍妇女作为个人获得解放和发展的一切障碍。

⑵ “女权主义”一词的出现尽管是十分晚近的事情,但女权主义运动则要比这个语词早得多。

从历史上看,当代女权主义运动可以追溯到法国资产阶级大革命和启蒙运动以后;但从思想体系上看,第一代女权主义则出现在19 世纪末,其主要代表人物是英国的哈丽特.泰勒. 密尔 (Harriet Tyler Mill) 和美国的查洛特.P.吉尔曼(Charlotte P. Gilman)。

密尔首先注意到,性别的不平等不是天生的,而是社会习俗和文化传统造成的。

其解决办法,一是教育,即女性和男性应同样享有受教育的权利,以获得日后发展的条件;二是立法,即女性和男性平等地参与立法的过程,以确保女性的合法利益。

此外,密尔还特别强调男女在生产领域中的平等,认为无论妇女是否有养家的需要,都应走出家门,参加工作,融入社会,进而和男人建立一种伙伴的而非奴役的关系。

吉尔曼在其代表作《黄色壁纸》(1892年) 和《妇女与经济》(1898年) 中指出,已婚妇女通过家务劳动或与丈夫的性关系、而非参与社会生产的经济价值或作为母亲和妻子的人的价值来维系自身,乃是造成其被动性和在家庭与社会中价值厥失的重要根源。

她们的这种从经济地位切入,进而强调妇女的社会地位的理路,对后来的女权主义者特别是马克思主义\ 社会主义女权主义者有着重要的影响。

第二代女权主义者发韧于 20世纪60年代中期的美国,它的产生有着深刻的社会背景。

这一时期的美国,民权运动、学生运动和反战运动风起云涌,声势浩大,对女权运动产生了重大而深远的影响。

例如,1963年, 马丁. 路德. 金(Martin Luther King, Jr.) 在华盛顿特区领导的和平示威及发表的“我有一个梦想”的著名演讲,在很大程度上不仅仅是一场要求黑人和白人享有同等权利的民权运动,同时也是一场要求妇女和男人享有同等权利的女权运动。

这场运动的胜利也使得他在 1964年成为世界上最年轻的诺贝尔和平奖获得者。

1963年,美国学者贝蒂. 佛里丹 (Betty Friedan) 的《女性奥秘》一书的出版,在思想上引发了第二代女权主义。

如果说第一代女权主义主要是自由主义女权主义的话,那么第二代女权主义的一个鲜明特征就是它的多样性。

就其思想取向而言,我们可以把第二代女权主义区分为自由主义女权主义、激进主义女权主义、马克思主义\ 社会主义女权主义和黑人主义女权主义等不同的派别。

自由主义女权主义的主要代表人物有贝蒂. 佛里丹、苏珊. 奥金 (Susan Orjin) 、娜塔利. H. 布鲁斯通 (Natalie H. Bluestone) 、艾丽斯. 露西 (Alice Lucy) 等人。

其基本的理念是,人以理性超于万物而为万物之灵长,公正社会的根本标志之一就是每一个社会成员 ( 包括每一个妇女) 都有权利实现其自治和自我。

贝蒂 ?佛里丹在她那本畅销一时的《女性奥秘》中消解了传统观念中妇女良妻贤母、相夫教子的美丽神话,揭露了许多生活在郊区的、富裕的中产阶级的家庭主妇无聊的生活、空虚的心灵以及由此而产生的生理和心理疾患,认为这种传统的女性角色限制了妇女人格的发展和权利及价值的自我实现。

她鼓励妇女进入公共领域,并要求男女共同承担家务劳动。

苏珊 ?奥金认为,男女应该在社会的一切方面实现平等,男女在生理和心理上的差异不应成为社会平等的障碍。

她批评了罗尔斯《正义论》中没有考察社会性别的缺陷,认为一个正义的社会应该是双性一体的 (androgynous) 即没有性别差异的社会。

激进主义女权主义主张革命非而改良,其主要代表有凯特. 米丽特 (Kate Millet) 、舒拉密斯. 费尔斯通 (Shulamith Firestone) 、玛丽. 戴利 (Mary Daly) 和凯瑟琳. A. 麦金诺 (Catharine A. Mackinnon) 等人。

和自由主义女权主义从人是自由的这一理念出发、进而要求社会变革(实践)的模式不同的是,激进主义女权主义是通过实践来发展自己的理论的。

凯瑟琳. A. 麦金诺在法律实践中第一个提出了“性骚扰” (sex harassment) 的概念,并使联邦最高法院同意,性骚扰就是性歧视,违反了《民权法案》(1964年,第7条)。

她还致力于反对男性一切形式的(理论的和实践的)暴力行为,包括婚内强奸。

⑶ 凯特. 米丽特的问题是,为什么女性在所有社会都处于从属的地位?如欧洲的迫害女巫运动、中国的妇女裹足习俗、非洲的妇女割礼、美国的妇科学 (gynecology ),等等。

她在其代表作《性政治学》 (1970年) 中引入了“父权制”(patriarchy) 这一重要概念,用它来特指男尊女卑的体制。

她认为,妇女受压迫的核心根源是父权制,其男女关系的模式乃是一切权力关系的范式,它确保了男性统治女性的制度及其价值,并存在于一切社会形态中。

这种理论并不看重国家政权,认为它只是父权制压迫的工具;并不看重经济压迫,认为那种以为推翻了经济压迫就可以解决一切问题的观点是幼稚的;它挑战的是整个男性,是性阶级 (sex-class) 的体制。

激进主义女权主义认为妇女受到的压迫最长久、最普遍、最深重、也最难根除。

因此,妇女解放的根本任务就在于在一切领域和一切社会体制中彻底改变男女之间的社会关系和权力结构。

她们甚至提出了“男性就是敌人”这样极端的主张。

⑷ 马克思主义\ 社会主义女权饕逋?0年代,但一直处于边缘地位。

英国学者朱丽叶. 米彻尔(Juliet Mitchell) 在 1966年发表的“妇女:最长久的革命”一文中,最早将马克思主义 \ 社会主义和女权主义结合起来,在后来的《妇女等级》等著作中, 更明确地用马克思主义(生产和再生产的理论)来分析妇女问题,主张从生产、生育、性生活和子女教育这四个方面改变妇女的地位,实现妇女的解放。

美国女经济学家海蒂. 哈特曼 (Heidi Hartman) 在她的名篇“马克思主义与女权主义不幸的结合”中,既批评了传统马克思主义的性别盲点,又批评了激进主义女权主义的阶级盲点,其结论是,“男人控制女人的欲望至少与资本家控制工人的欲望一样强烈,资本主义和父权制乃是两种相互依存和强化的伙伴制度。

”大多数马克思主义\ 社会主义女权主义者是从妇女解放的物质层面来考察问题的,这本身并不错,但妇女解放的问题恐怕不完全是经济的问题。

二后现代主义女权主义的兴起及其主要观点第三代女权主义又称后现代主义女权主义,是当代西方占主导地位的女权主义思潮。

虽然现代女权主义的发展在西方产生了重要的影响,“它使我们清醒地认识到,我们的社会数千年来在多大程度上一直是建立在男人对女人的控制之上的。

”⑸ 但其自身在理论和实践上的偏颇以及美国社会形势的变化,使得女权主义在其发展中也受到了一些挫折。

一方面,从女权主义自身的角度看,其理论上的诸多缺陷(特别是把男女对立起来的倾向)和实践上的消极后果(如单亲家庭、未婚母亲和离婚率的上升)使得人们开始重新审视她们的各项主张并产生怀疑甚至抵制。

另一方面,随着美国社会 80 年代以后保守主义倾向的回潮,特别是女权主义者提出的“平等权利修正案”的失败(该项提案 1972年经国会通过,但1983年未能获得生效所要求的全国各州的三分之二州批准),女权主义运动出现了低潮。

女权主义向何处去,便成为新一代女权主义者思考的一个重要问题。

后现代主义女权主义便是对这一问题的一种回答。

后现代主义产生于20世纪60年代,当时正值女权主义思潮风起云涌之际。

但在当时,两者之间并无直接的关联。

因为后现代主义主要是理论和学术层面的,它关注的是意义和话语,不直接涉及政治;而女权主义则主要是实践和政治层面的,它关注的是妇女的地位,作用及其解放的现实途径。

两者的交融与互动开始于20世纪80年代。

后现代主义在其产生之初是以“怀疑”、“否定”、“消解”或“摧毁”著称的,其基本的理论特征便是反基础主义、反本质主义、反普遍主义、反理性主义、反二元主义、反逻各斯中心主义、反人类中心主义。

这些倾向在后现代思想家福科(Foucault) 、德里达(Derrida) 、拉康(Lacan)、利奥塔(Lyota) 等人的著作中表现得十分明显和突出。

他们的矛头所指不仅是整个西方思想传统,特别是对启蒙运动以来有关人的本质及认识进行全面的审视,以消解和解构以往被奉为桂臬的理性、知识和真理;而且包括现存的一切秩序体制的确定性和固定性,以及一切关于人类存在方式的普遍适用的必然性观念。

这种颠覆性的旨归迎合了80年代初期正在寻求新的出路的女权主义者的需要,这些女权主义者在她们的著作大量地吸收和引证福科等人的观点,从而形成了新一代的女权主义即后现代主义女权主义。

后现代女权主义的特征主要表现在以下几个方面:第一,它否认任何关于妇女问题的本质主义的宏大理论(grand theories)。

传统形而上学的一个重要特征,是力图建构一个包罗万象的宏大理论体系。

在这一体系中,有一个本质的、基础的或普遍的要素,它或者是物质,或者是精神。

这种总体性的话语尽管在现代西方受到了来自实证主义特别是逻辑实证主义的挑战,但由于其根深蒂固性即康德所谓“人类追求形而上学的痼癖”,并未从根本上被瓦解。

福科等人的后现代主义可以被视为对这种大理论体系的又一轮新的挑战。

在福科看来,西方关于社会、历史和政治的宏大理论(尤其是自由人文主义传统和马克思主义传统(包括其佛洛依德主义的变种) (都是本质主义的,即建立在有关人性、历史和力比多(Libido) 的总体理论之上的。

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