一、孔子正名中国礼制思想中关于名实关系的一个原则,最早由孔子提出。
在孔子瞧来,她所生活的春秋时代就是一个“礼崩乐坏”、“邪说暴行”不断发生的大乱时代。
为了有一个秩序良好的社会,最重要的事情就就是正名。
她说:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。
”(《论语·子路》)至于正名的具体内容,就就是她所说的“君君,臣臣,父父,子子。
”(《论语·颜渊》)就就是说,“实”应当与“名”为它所规定的含义相符合。
在社会关系中,每个名都含有一定的责任与义务。
君、臣、父、子都就是这样的名,负有这些名的人都必须相应地履行她们的责任与义务。
孔子的“正名”思想还具有一定的认识论与逻辑学意义,她第一次提出了事物的名称、概念与实际事物应当相符的观点。
忠恕春秋孔子伦理思想的重要范畴。
《论语·里仁》载曾子语:“夫子之道,忠恕而已矣。
”南宋朱熹注:“尽己之谓忠,推己之谓恕。
而已矣者,竭尽而无余之辞也。
”(《论语集注》)孔子认为,“忠”、“恕”相通而有别。
“忠”要求积极为人,“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》)。
“恕”要求推己及人。
《论语·卫灵公》:“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰:‘其恕乎！己所不欲,勿施于人。
’”意即“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”(《论语·公冶长》)。
孔子又称为“能近取譬”(《论语·雍也》)。
由人同此心此心出发,将心比心,推己及人;“施于己而不欲”,推知人亦不欲,故“亦勿施于人”。
同样,我之所欲,推知人亦所欲,故能“己欲立而立人,己欲达而达人”。
忠恕就是实行“仁”的基本途径与方法,即“为仁之方”。
为后儒继承,成为儒家伦理思想的重要组成部分。
中庸儒家倡导的一种宇宙观、方法论与道德境界。
中,有中正、中与、不偏不倚等义;庸,有平常、常道、用等义。
最初由孔子作为至高无上的道德准则提出来,她说:“中庸之为德也,其至矣乎！民鲜久矣。
”(《论语·雍也》)以“中庸”为最高的美德。
要求“事举而中”,反对“过”与“不及”。
子思作了发挥,不仅以“执其两端用其中于民”(《中庸》)释“中庸”,而且赋予“中庸”以“中与”新义,视之为天地万物的法则,并以此作为道德修养的要求,由此而提出“极高明而道中庸”的主张。
后儒释“中庸”多以此为据。
北宋程颢、程颐认为:“不偏之谓中,不易之谓庸。
中者,天下之正道;庸者,天下之定理。
”(《遗书》卷七)南宋朱熹说:“中庸者,不偏不倚,无过不及,而平常之理。
”(《中庸章句》)这些解释一定程度上说明了孔子中庸思想的特点。
文质中国哲学史的一对范畴。
文指事物的形式表现;质指事物的内容、本质。
《论语·雍也》:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。
”意谓朴实的内容乃就是“礼”的根本,华丽的形式则就是“礼”的表述。
北宋程颐说:“质必有文,自然之理。
必有对待,生生之本也,有上则有下,有此则有彼,有质则有文”(《二程集·粹言》),说明事物的内容(质)与形式(文)就是“必有对待”的关系。
南宋朱熹也说:“凡物之理,必先有质而后有文,则质乃礼之本”(《四书章句集注》),强调内容决定形式。
明末王夫之认为,“形者,言其规模仪象也,非谓质也”,“质日代而形如一”(《思问录·外篇》)。
事物外部形体有时瞧不出明显的变化,而其质却不断变化。
为仁由己春秋孔子主张的修养方法。
《论语·颜渊》:“颜渊问仁。
子曰:克己复礼为仁。
一日克己复礼,天下归仁焉。
为仁由己,而由人乎哉？”何晏、邢昺疏:“言行善由己,岂由她人乎哉！言不在人也。
”朱熹《论语集注》:“又言为仁由己而非她人所能预,又见其机之在我而无难也。
”仁就是孔子的最高道德理想与标准,实行仁德修养全靠自己,此实强调自律。
在承认有客观标准(如见贤思齐等)的同时,又强调主观自觉。
孔子还提出:“仁远乎哉？我欲仁,斯仁至矣。
”(《论语·述而》)程颐注解:“为仁由己,欲之则至,未有力不足者也。
”(《论语解》)克己复礼儒家的道德原则与修养方法。
由孔子首倡。
《论语·颜渊》:“颜渊问仁。
子曰:克己复礼为仁。
一日克己复礼,天下归仁焉。
”克制自己不正当的感情欲念,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《论语·颜渊》),使思想行为符合礼的要求。
后世正统儒家据此发挥,作为道德修养的基本原则与方法。
朱熹以为“克己”即胜自身之私欲、“复礼”在返归义理之节文,称:“为仁者必有于胜私欲而复于礼,则事皆天理,而本心之复全于我矣。
”(《论语集注》)乡愿儒家对无节操者的贬称。
《论语·阳货》:“乡愿,德之贼也。
”北宋邢昺注:“谓人不能刚毅,而见人则愿其趣响容媚而合之,言此所以贼德也。
”孟子更具体指出其特点:“言不顾行,行不顾言。
……阉然媚于世也者,就是乡愿也。
”“同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为就是,而不可与入尧舜之道,故曰:‘德之贼也。
’”(《孟子·尽心下》)南宋朱熹又进而指斥说:“乡愿就是个无骨肋底人,东倒西擂,东边去取奉人,西边去周全人,瞧人眉头眼尾,周遮掩蔽,惟恐伤触了人。
”(《朱子语类》卷六十一)历来被视为言行不一,阿谀奉承,同流合污,没有骨气的小人。
二、老子无为道家关于否定人为,强调顺物之自然的学说。
老子认为宇宙的本原就是“道”,“道”无为;人应依循“道”,故人也应无为。
她说:“圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
”(《老子·二章》)宣扬一任万物之自然。
把“无为”作为道德的实践原则与高尚境界,“上德无为而无以为,下德为之而有以为”(《老子·三十八章》)。
庄子更由无为而逍遥,以游心于四海之外为最高境界。
老庄在政治上主张无为而治,“为无为,则无不治”(《老子·三章》),“无为而万物化”(《庄子·天地》),表现了消极的处世思想。
汉初黄老之术与刑名法术之学相结合,采用“无为”治术,“与民休息”,对稳定社会秩序与发展生产起了一定作用。
《淮南子》书中对老庄无为说作了修正:“所谓无为者,不先物为也。
所谓无不为者,因物之所为也”(《原道训》),“若吾所谓无为者,……循理而举事,因资而立功”(《修务训》),认为“因物之所为”、“循理而举事”就就是无为,从而把无为改造成“有为”。
玄览(玄鉴/涤除玄览)春秋老子用语。
“玄”,玄冥;“览”,观察。
指一种神秘直观的认识方法。
《老子·十章》:“涤除玄览,能无疵乎？”河上公注:“心居玄冥之处,览知万物,故谓之玄览。
”具体做法为:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,与其光,同其尘。
”(《老子·五十六章》)要求人们对于“道”的观照,必须保持内心的虚静。
“致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
”(《老子·十六章》)认为只有排除一切感性经验、语言概念与欲望,保持心灵虚寂清静的状态,才能观照到道的循环往复、发展变化。
帛书《老子》“览”作“鉴”。
故近人认为“玄览”当为“玄鉴”,即玄妙的心境。
保持心境的洁净,便能观照万物。
玄同道家用语。
一种与“道”混同为一的境界。
“玄”,玄妙深奥;“同”,齐同、均一。
《老子·五十六章》:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,与其光,同其尘,就是谓玄同。
”认为人只有杜塞耳目口鼻等认识器官,无知无欲,循应自然,泯灭差别,消除就是非,才能使自己进入“玄妙齐同”与“道”混为一体的境界,从而认识“道”与天地万物。
道法自然先秦道家基本思想之一。
《老子·二十五章》:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”意谓宇宙间最根本的原则就是自然,听任世界上所有事物的自生自灭而不加以干预最为高明,因而一切改造自然、改造社会的人为活动都应该取消,“辅万物之自然而不敢为”(《老子·六十四章》)。
旨在反对儒家“有为”说。
也有人认为道就是天地宇宙间的最根本存在,“道法自然”意谓道对外无所法,以自己自然而然的存在为法,如河上公注:“道性自然无所法也”。
微明春秋老子用语。
《老子·三十六章》:“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固予之。
就是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
”“微明”指不引人注意或令人难以察知的明道境地。
前八句讲的其实就就是福祸盛衰倚伏之理,消息盈虚相因之理,虽甚幽微而理实显明,故曰“微明”。
换句话说,成功者必须善于掌握张合、强弱、兴废、取予之间的转化规律。
否则,将如鱼离开了水,不能持久。
“微明”在这里的意思就是事物最关键的运行转化规律。
反者道之动春秋老子用语。
《老子·四十章》:“反者道之动,弱者道之用。
”意思就是说,向相反的方向转化,就是“道”运动的规律,而柔弱则就是“道”的作用。
老子揭示出诸如长短、高下、美丑、难易、有无、祸福、强弱、胜败等一些列矛盾都就是对立统一的,任何一方都不能孤立存在,而就是相互依存、互为前提,即“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相与,前后相随”。
在事物的对立统一中,她还深刻认识到矛盾双方的相互转化,指出“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,“正复为奇,善复为妖”。
这种事物都包含向相反方向运动转化的规律,可以概括为“反者道之动”。
小国寡民春秋老子的社会理想与道德理想。
《老子·八十章》:“小国寡民。
使有什伯之器而不用;使民垂死而不远徙;虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。
甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
”主张一种封闭、孤立的社会生活,无需文明进步。
恢复到原始蒙昧状态,使民无所欲求,各安其居,生活淳朴,习俗甘美。
集中体现了老子复古倒退的历史观与文化观,为其倡导的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”以复“大道”之世的道德理想提供根据。
静为躁君春秋老子用语。
《老子·二十六章》:“重为轻根,静为躁君。
”其本意就是说统治者应该守静持重,不要轻举妄动;同时“静为躁君”也就是老子关于事物运动变化的一个重要命题。
“静为躁君”就就是“弱者道之用”的体现。
“弱”与“静”就是紧密相连的,“静”就是“弱”的表现。
“柔弱”可以“胜刚强”,“无为”乃能“无不为”,都就是以“弱”与“静”的方式达到目的的。
“牝常以静胜牡”,就就是“静胜躁”这个抽象命题的生动例证。
在老子的概念中,“静”与“躁”就是两种运动变化的形式,“静”就是潜移渐进的变化,“躁”就是剧烈激进的运动。
“动”包括“静”、“躁”两种形式。
老子所谓“静为躁君”或“静胜躁”,意即潜移渐进的变化胜过剧烈激进的运动,故“清静为天下正”。