2011学年期末老子哲学选修课论文老子的军事思想课程名字：中国哲学概论-老子哲学与处世方略学院：通信工程学院专业班级：电子信息工程（X）班姓名：XX学号: 2009XXXX指导老师：周开明老子的军事思想关键字：战争, 天下,地缘，道义，道德经，军事思想，用兵方略摘要：一个国家的民族文化内涵决定了一个国家的军事战略文化背景。

地理环境决定了中华民族以“道”为本的核心，战争的出现是私欲的产物，是中华民族背离“道”的一个重要方面。

中华文化几千年的沉淀，已形成了的潜意识思维模式，两千多年前的老子为后人所留下的《道德经》，将宇宙大道以文字表现形式展现出来，不仅涵盖了宇宙演变、阴阳互换、物种起源、对立转化、世间兴衰、待人处世、修身养性，乃至治国用兵、战争本质的透视也是高屋建瓴，对战争的批判及用兵方策和韬略也给我们以极大的启迪与警示。

老子的军事思想也正是这“天道不可违”思维模式的表现形式之一。

前言世界上每个国家的原始思想和宗教文化，包括对战争的理解，无一不是由他们生活和居住环境所决定的。

安于自我封闭，专心耕织，不谋拓殖，是华夏民族这个农耕民族的原始文化的特征之一。

对土地的绝对依附是中华民族的基本意识，孕育了中华最早的文明，这文明从—产生，就带有一种鲜明的特点，即安平温顺、消纳异端、以和合为核心、以平衡（中庸）为标准。

无文字时代的《易》的图形及其变化，无不是这种精神的体现。

地理环境决定了中华民族以“道”为本的核心。

我们的祖先就在这种平静与安宁之中渡过了漫长的岁月，他们以自然界的变化规律为依据，以《易》及类似教材为标准，形成了一种真正对自然崇拜的和谐社会，也形成了直到现在还根深蒂固存在于我们潜意识中的，但被欲望掩埋得很深的“天人合一”的纯真。

这就是中华文化的源头，后总称之为“道”。

[ 转自铁血社区/ ]当众多思想家、军事家对这个血腥的领域进行了深入的探讨，形成军事理论、军事思想的同时，也有一位为挽救“道”而研究军事的思想家，他就是老子。

只不过他不是教人如何杀人，而是教人如何少杀人和不杀人。

一、老子军事思想的本质“道德经”中有不少文字谈到了战争和有关战争的话，很多学者都认为，老子讲“无为之事”，行“不言之教”，是不该给帝王们讲如何用兵的。

具体的战略与战术的运用方面，老子主张“以奇用兵，以无事取天下”。

“奇用兵”就是“设而不用”。

就象现代的核武器，放在那里，其震慑作用就足以使别人不敢来冒犯。

拥有一支让敌人捉摸不透的、具有强大震慑力的军队，是令敌国胆寒而不敢轻举妄动的“国之利器”，是保卫国家的法宝。

这就是老子“正道”之下的“奇”兵。

“以无事取天下”这是因为“取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下”。

提示君王将帅要想取得天下，不要经常想到打仗。

经常想打仗，就不会治理国家，一是不能得天下，二是得了也会很快失去的。

应以“不战而屈人之兵”为善策，将军事行为与政治目的紧密相接，尽量做到少耗材资，少伤性命，攻心为上，攻城为下，知兵而非好战，用兵须先慎思，不战则胜，不战而得天下。

反之，若穷兵黩武，失道离德，必然是天下纷争，民不聊生，国家难以治理，天下难能太平。

二、什么情况下用兵上述环境及结果，当然是最理想的，但往往不会有这种情况，就是说，有些时候，必须要主动出击，有些时候，必须要血流成河，在什么情况下用兵，就成了又一个原则。

[ 转自铁血社区/ ]事物进展到一定程度，就会由量变到质变，这是不以人的意志为转移的自然规律，是“道”的体现，如恰处这种时期，即使不得已，也不能一味默守陈规，这个时候，即使血流飘杵，也得应对，用老子的话，叫“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。

用兵就要死人，故称“不详”，是非正常的解决问题的方法，不是君子所为，所以要掌握一个“度”。

老子说“恬淡为上”，我意为不到万不得已，不用兵。

即使开战，也要以歼敌于国门之内，退敌于国门之外即可，而不是穷追猛打，以全歼而后快。

总之，用兵必须是在“不得已”的条件下，要适可而止，以减少自已的消耗、驱敌于国门之外为要。

这就是老子“无为，故无败；无执，故无失”的道理。

三、老子用兵的原则老子用兵的原则，核心是“曲则全”，在这个核心指导下，生出了一些匪夷所思的具体方法，有些地方与我们正常的理解相去甚远。

笔者的理解依前所说，这“只是一场别有目的的演出，与战争并无关联”，是他“无为”论点的佐证，是一个大思路之下的书生式的哲学比喻，故军事专家只可参考，绝不可套用，否则一战即溃。

老子用兵的原则如下：1、不敢为天下先用兵是一件残酷而又劳民伤财的事，强大的后勤保障是保证战争胜利的必备条件，需要无数人财物力的消耗，即使仗打胜了，其自损也难计其数，所以没什么可以狂妄自得的。

况胜负均人力“有为”的短暂阶段，不过是一个过程而己，应头脑清醒，处之泰然才是。

老子历来认为，活着是硬道理，人与天地齐，乃万物之灵，是自然的杰作，万不可毁伤，尤其是为了利益而不顾自身的安危，是最愚蠢的事。

特别是君王之流，身先士卒，投入战事，看似英勇，实是最大程度的对“道”之法则的破坏，因为他的行止，不仅大量消耗国力和人的性命，而且给国家带了一个坏头，引起了用暴力获取别人利益的诱导，这对天下的安宁不利，更对自已国民的思维不利，故切不可行。

不要去掠夺别国的利益，才是真正保全自已的利益。

为对身外之物的追求而用兵(侵略)，是最大程度伤害国民的行径，故万不可为，这是第一原则。

2、慈以战则胜老子“三宝”，以“慈”为首，叫做“慈故能勇”，在用兵上，“慈”更成了一件至宝，不但攻守皆赢，而且与天相通。

这就需要对这个“慈”有一个真正的理解。

“道”有一个重要特征，就是“慈”。

在自然界，其特征可喻为天降甘霖，泽被众生，不但无所取，而且无所弃。

在人类社会，表现为“德”的一种性质，即施予不求回报。

上天降雨，广及山川，微至草木，无一不施，绝对公平，这是“道”之性质，又叫“慈德”。

老子之道，本来就“与世反矣”，是一种大范畴的哲学思维方式而非具体“贴士”，如果把“慈”滥用于实战，实是误导，也是对“慈”深刻内涵的不理解。

认定了大趋势，在这大趋势之下行动，这就是“慈”，这是“战则胜，守则固”的原因，因其合于“天道”，故“自天佑之，吉无不利”，称做：“天将救之，以慈卫之。

”“勇”者，是深悟了“慈”内涵后的一种行为方式，主要表现在思维上，其次才表现在行动上，因其思维方式不同，故“勇”的方式也大异常规。

只有为了保全自已，方可有真正的“勇”，如果是为了自已以外的利益(比如侵略别国)，你再兵强马壮，大概也内心发虚，“勇”不起来，因为你的行为不合天道之“慈”。

至于你合了天道，是不是会得到神密力量的救助，姑且不论，但你的必胜的信心要超过进犯者，确定无疑，有此差别，自有异举。

攻者以攻为守，守者寸土必争(因其再无退路)，这大概才是“以慈卫之”的真正用意。

3、不争之德“不争之德”是“道”的又一性质，老子在讲这一性质时，引喻了用兵时的一个例子，叫“善为士者，不武；善战者，不怒，善胜敌者，不与”，从中可看出“不争”在具体战略上的体现。

士者，国之谋臣，应当以“正”佐君王，而不应鼓动君王以武力争天下，这是士之“善”。

战者，国之武装力量的统领，应当以有能力保卫祖国而又不给邻国形成心理上的压力为要，这是战者之“善”。

胜敌者，使用武力战胜对手者，却不把自己的意志强加给别人，(不得己才使用而不是为利益而使用)，是胜敌者之“善”。

[ 转自铁血社区/ ]“不争”是三宝之末，却是三宝之纲，以此治国也罢，用兵也罢，都是第一原则，由此我们知道，“不争”之道，比“抡开大斧一路杀将去”更难，因为它不是图一时之快，而是为长治久安。

这是对“夫唯不争，故天下莫能与之争。

”的原因的最好解释。

四、用兵的危害性老子是反对用兵的，从道义上讲，用兵违背了“道”在人间的作用，从现实上看，军队所到之处，荆棘丛生。

大军过后，必有荒年。

大军所经之地，必攻城掠地，杀戮征伐；所到之处生灵涂炭、民不聊生。

大的征战过后，灾荒遍地，瘟疫流行，必然是灾年。

用兵破坏了国家的安宁，造成了百姓的灾难，影响了社会的发展，故不到万不得已，还是不要有这种冲突发生，]所以老子再三强调“兵者，不祥之器。

非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”。

一定不要有侵略战争。

这是《老子》论用兵的根本理念。

五、外交是避免战争的最好手段老子认为，战争是一种不合天道的祸事，一旦暴发，于国于民均不利，万不得已才不得不干。

挑起战争的原凶，不管是敌方还是已方，其实都是对物欲的—种追求形式，这根本的原因，一是“不知足”，二是“欲得”，是产生“祸、咎”的根源，所以他劝人们“知足之足，常足”。

意思是满足于你现有的环境、把它弄得完完美美，就足够了，而且会很稳定，自丛不会有“祸、咎(过失)”的发生。

这当然是最理想的思维准则，是老子理想中的生存环境，他之论道的目的，就是以此为本的。

也许上古真的有过这种历史，那是一个安宁的年代，大概延续了千万年，惜时无文字，故无迹可查，其情景只能从老子的想象中感觉到一点儿，仅此—点儿，就足以让我们想入非非。

这大概就是后人所谓的“原始共产主义”。

其无高深的指导理论，仅一“知足之足，常足”就足够了，用在与其它部族的外交上，也不过“相安无事”四个字或俗语“尽扫自家门前雪，莫管他人瓦上霜”。

但是，“人道”的出现打破了这种有序的安宁，从此部落偷了彼部落一只鸡开始，就有了战事，从此愈演愈烈，直到今天，人们不但把大部的国力投入其中，而且创造了无数杀人的理论、方法和设备，培养出一批专以此为业(为乐)的人，上古的和平居然成了不可思议的神话!如何不让人类继续坠落下去，以至最终毁灭了自已，老子在创造自守为基础的战争理论的同时，也指出了“如何才能不通过战争手段避免战争”的方法，我称其为“外交方略”。

这些方法仍是以“上德”为理论依据，在“无为”原则指导下的具体的“有为”之举，从深处想，其实也是一种无奈。

总结老子反对战争，但不排除战争，他提出的一系列军事思想及用兵之道，为后世的兵家弘扬。

他特别推崇“弱之胜强，柔之胜刚”的理念。

认为弱的能战胜强的，以柔则能克刚。

他所得出的结论“是以兵强则不胜，木强则器。

强大处下，柔弱处上。

”即兵强的打败仗，木强则作器皿。

兵强则灭,木强则折，用兵逞强者必亡，强大的走下坡路，柔弱的走上坡路。

强兵虽处高亢强劲之势,却难能取胜，因为强大的事物其发展趋势是向下，柔弱的事物其趋势发展则是向上。

因此老子反复强调“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。

借以说明柔弱的要战胜刚强，鱼不能离开水，国家的武器不能拿来向人民示威的道理。

当今世界的某些国家常以自己的“利器”示人，就是在某种程度展示其霸权政治，以武力炫耀、威慑他国，妄图用最野蛮也是最简便的方式来处理政治纠纷和国际争端，而忘记了物极必反、强者易败的道理，貌似强大却外强中干，焉能修齐治平，易遭倾覆败丧。