浅谈道家思想对社会工作的启示
七班：
摘要：本文主要写老子以及道家思想贯通宇宙与人生的“道”一元,并通过形上与形下之“道”,“天道无为”与“道法自然”等老子的重要思想，这些方面都有助于丰富和拓展社会工作的价值观、知识体系和工作方法。
道家文化对国人的思维和行为有深远影响，开掘其中的优秀资源，应能对社会工作的本土化有所裨益。
关键词：道家思想；社会工作；无为；柔静；超越
0 引言
在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的思想。
但以往人们较侧重对儒家思想理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，实际上，道家思想中也蕴藏着极其宝贵的思想，土生土长的道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能,潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。
道家是春秋战国时期产生的一个哲学流派，主要代表人物有出生于春秋末期涡河之滨(今安徽涡阳)的老子、出生于战国时期楚国蒙地(今安徽蒙城)的庄子和出生于西汉时期的淮南王刘安，他们的思想分别体现在《老子》、《庄子》和《淮南子》中。
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。
道家文化在中国已有两千多年历史，源远流长，其中一些思想与社会工作观念不无契合之处。
1 肯定人的地位
在两千多年前的中国先秦时期，由于思想文化和生产力发展水平的限制，人们普遍相信天帝鬼神的存在，并在强大的自然力的威慑下，认为天帝鬼神高居人上，主宰着人的命运，决定人的生死祸福。
所以，当时人们凡遇重大事务，之前总要祭祀、占卜，征询天神旨意，祈求天神赐福保佑。
而道家鼻祖老子，是最早否定天帝鬼神力量的人。
他明确指出：“道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
”（《老子》第25章）即认为宇宙构成的四大要素，人占据其中之一，与道、天、地比肩。
这就是把人在宇宙中的地位，提高到了前所未有的重要高度，体现了对人的高度重视。
社会工作伦理价值观的核心是尊重人，重视人的独特个性，相信人自我成长的能力，这与道家思想是共通的。
2 人与自然的和谐观：“天人合一”
中国古代没有“自然界”这一明确概念，很多时候，“天”、“地”、“道”等与“自然界”意义相近。
在人与自然的关系方面，道家的观点是深刻和有价值的。
道家观点认为，人是自然界的产物：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而饱阳，冲气以为和”（《老子》第42章）；人与自然是和谐的：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第25章）；庄子则认为，人与天地万物是齐同的：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐
物论》）。
社会工作伦理观也强调人与环境的互动和谐，“人在情景中”的观点有广泛影响，这与道家文化中的人与自然和谐观是比较契合的。
3 无为而无不为
“无为”由老子最先提出：“道常无为而无不为”（《老子》第37章），意即道永远是顺其自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。
老子认为，不论是人的行为，还是治国方略，都应当效法于“道”，即顺乎事物的自然规律，遵循事物发展趋势，不能妄动，不必干扰，这样，万事万物就会自我化育、自生自灭，从而得以充分发展，自然达到安宁和稳定。
庄子发展了老子的无为思想，庄子指出：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。
……无以人灭天，无以故灭命”（《庄子·秋水》），即“牛马四足”无拘无束是自然状态，笼络马头、穿牛鼻是人为。
不要以人为破坏自然，不要故意做作毁天命。
“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”（《庄子·应帝王》），对待声名、谋略、事业、智慧，都不必刻意追求，应以人合天，顺乎自然。
西汉时期，淮南王刘安及其宾客著《淮南子》一书，为道家“无为”说赋予了新的积极意义。
《淮南子》批评了庄子“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”（《庄子·大宗师》）的消极无为观点，指出“或曰无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者，乃得道之象，吾以为不然。
”“四肢不动，思虑不用，事治求赡者，未之闻也”（《淮南子·修务训》）。
文中以神农、尧、舜、禹、汤五圣殚精竭虑、为民操劳的事例，说明绝对的静默无为是不可能成就任何事业的，同时提出了自己的观点：“若吾所谓无为者，私志不得入于公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势。
……非谓感而不应，迫而不动者”（《淮南子·修务训》）。
这样的“无为”观，是要求人们不因私欲轻举妄动，不以私害公，应遵循事物规律去做事，强调“循理”和“加功”的结合，一方面贵因随势、循理举事，另一方面要加上人的主观努力，才能举无不胜，为无不成。
这为道家“无为”观注入了生机，使老子的“无为而无不为”真正成为可能。
这与社会工作所强调的一方面积极发挥个人潜能，另一方面尊重“案主自决”，
不勉力强为，也有共通之处。
4 柔静与超越
道家的柔静精神，在中国传统文化中是独树一帜的。
《庄子·天下篇》中有段话：老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。
”人皆取先，己独取后，曰受天下诟；……人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。
这段话的意思是，老聃说：“知道什么是雄强，却安守柔雌，甘为天下人的溪水（意即低下）；知道什么是荣耀，却安守耻辱，甘为天下人的川谷。
”人人都争先恐后、争强好胜，唯独自己却谦卑退让、甘居人后；……人人皆竭力求福，唯独自己却委曲求全，但求免于祸端。
道家这种独到的见解被《吕氏春秋·不二篇》简洁归纳为“老聃贵柔”。
世人通常都看重事物显在的部分、刚强的力量，老子却注重事物潜藏的、柔韧的内涵，所谓“以柔克刚”。
“人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。
”（《老子》第76章）
老子是从诸多自然现象和社会现象中观察总结出这样的经验，过于强盛的事物往往物极必反，会丧失生机招致灭亡；而看似柔弱的事物，实则充满生机，具有光明前景。
弱能胜强，柔可克刚，这种现象屡见不鲜，天下至柔的是水，水滴石穿，“攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
”与“柔”相连的是“静”，道家强调“虚静”，即以静制动，镇定自若，处变不惊。
“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎？天地之鑑也，万物之镜也。
夫虚静恬淡寂寞无为者天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。
”（《庄子·天道》）平静的水才更明澈，更何况人的精神呢。
圣人心神宁静，才可成为天地万物的明镜。
所以庄子认为虚静恬淡寂寞无为才是天地的根本和道德的最高境界。
道家认为，恬淡和虚静，不是懦弱的表现，而是对现实世界的超越，只有这样，才有可能实现绝对的精神自由，即“逍遥游”，这体现了道家对个体自由的无限渴望。
道家把个体自由作为人类活动终极的价值取向，通过“心斋”和“坐忘”体悟道，超越世俗的名利、是非观念，追求精神自由。
《庄子·秋水》篇更形象深刻地揭示出真理的相对性和人类认识的局限性，引领人们走向无限拓展、永恒追求、不断超越自我局限的崇高精神境界。
道家这种摆脱羁绊、追求自由的超越精神，与社会工作理念中自我实现、开放包容的思想是非常契合的。
综上所述，道家思想文化观念与社会工作理论有诸多相关之处。
对人的地位的重视，人与自然的和谐观，虚静恬淡无为的处世之道，以及自由超越的精神境界，这些方面都有助于丰富和拓展社会工作的价值观、知识体系和工作方法。
道家文化对国人的思维和行为有深远影响，开掘其中的优秀资源，应能对社会工作的本土化有所裨益。
参考文献
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[2]陈绍燕.道家的基本精神[J].文史哲，1995（3）：39-47.。