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1.1 世界観 1.1.1 因果論 1.1.2 仏教と神 1.2 苦、その原因と解決法 1.2.1 四諦 1.2.2 八正道 1.2.3 中道 1.3 仏教の存在論 1.3.1 無常、苦、無我 1.3.2 縁起 1.3.3 空 1.3.4 妙覚 2.1 2.2 2.3 2.4 三宝への帰依 五戒 戒律 禅
人要“生如夏花之绚丽，死若秋叶之静美”，泰戈尔的这句名诗，在日本之所以被广泛流传， 无外乎是它一针见血地指出了日本人的悲观思想，暗自契合了日本人的悲情情结，那么，日本民 族的这种浓厚的悲剧情结，又得自何方呢？分析研究日本的文化历史，我们会发现，日本民族之 所以有这种悲剧情结，既是其自然环境陶冶的结果，也是其传统文化生成的必然。 说其受自然环境影响，我们知道，日本是一个山多、水多、平原少而资源匮乏的岛国，自古， 日本人就教育后代， 自己国家是一个没有资源可供开发的环境恶劣的岛国， 打小儿就有意识的培 养孩子的紧张感和危机感，而地震、山体滑坡、火山爆发以及随处可见的喘急得河流，这些可知 不可知的自然变动，也无形中形成了日本人容易陷入焦急、失望的悲观情绪，这种无形有形的自 然压力，更是扩大了日本人的心理阴影，使得在狭隘的海岛上生存的日本人，一直以来就认为老 天不公，这些，都在潜移默化的生成着日本人的悲情情结。
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1. 諸行無常 2. 諸法無我 はない 3. 涅槃寂静 目標である 4. 一切皆苦 1 教義
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ቤተ መጻሕፍቲ ባይዱ
一切の形成されたものは無常であり、 縁起による存在としてのみある 一切の存在には形成されたものでないもの、 アートマンのような実体 苦を生んでいた煩悩の炎が消え去り、 一切の苦から解放された境地が 一切の形成されたものは、苦しみである
神道は太古の日本から信仰されてきた固有の文化に起源を持つ宗教である。日本列島に
住む民族の間に自然発生的に生まれ育った伝統的な民俗信仰・自然信仰を基盤とし、 豪族 [1][2] 層による中央や地方の政治体制と関連しながら徐々に成立した 。 なお、神道には明確な教義や教典がなく 、 『古事記』、 『日本書紀』、 『古語拾遺』、 『宣命』といった「神典」と称される古典を規範とする。森羅万象に神が宿ると考え、天 津神・国津神や祖霊をまつり、祭祀を重視する。浄明正直（浄く明るく正しく直く）を徳 [3] 目とする 。他宗教と比べて現世主義的であり、まつられるもの（神）とまつるもの（信 奉者）との間の連体意識が強い、などといった特徴がみられる。 神道と仏教の違いについては、神道は神話に登場する神々のように、地縁・血縁などで結 ばれた共同体（部族や村など）を守ることを目的に信仰されてきたのに対し、仏教はおも に個人の安心立命や魂の救済、 国家鎮護を求める目的で信仰されてきたという点で大きく [1] 相違する 。 神道は日本国内で約 1 億 600 万人の支持者がいると『宗教年鑑』 （文化庁）には記載があ るが、これは神社側の自己申告に基づく数字である。約 85000 の神社が登録されている。 仏教（ぶっきょう、Buddhism）は、インドの釈迦（ゴータマ・シッダッタ、あるいはガウ タマ・シッダールタ）を開祖とする宗教。キリスト教・イスラム教と並んで世界三大宗教 のひとつ（信仰のある国の数を基準にした場合）である。仏教とは一般に、仏陀（目覚め た人）の説いた教え、また自ら仏陀に成るための教えであるとされる。
日本人と宗教 日本人は無宗教である、と欧米人からよくいわれる。また日本人は無神論者である、と 自ら公言したりする。 しかし、 日本人は無宗教でも無神論者でもないことは明らかである。 欧米人とはちがう神とのかかわり方を持っているからそのように感じるだけである。 欧米 の宗教であるキリスト教などにおいて「God」は最高かつ唯一の存在である。しかし日本 における「神」は至る所にいて、様々な役割を持っている。日本の「神」はどれもが等し く人々の信仰の対象になりうるのである。 しかし、日本で信仰を集める存在はなにも神社や祠、神棚にに祭られている「神」だけ ではない。それ以外にも仏教の「仏」という存在もある。名称は違っているが、信仰の対 象という点では「仏」も「神」も同様の存在ということができる。日本人の不思議なとこ ろは、同一の個人が「神」も「仏」も同時に信仰できることである。土着の信仰が仏教の 信仰の下に完全に組み込まれてしまうという、 仏教が伝来した地域でも他に例を見ない特 異な習合が起こったことが日本の不思議なところである。 この不思議な信仰は明治の神仏分離の以後も引き続き存在し、 日本人は現在でもさまざ まな人生儀礼などで無差別に各宗教施設に詣る。 生まれたときや七五三などは神社に、 そ して死を迎え葬式は仏式である。 また結婚式をキリスト教教会で行なうこともある。 これ が普通の日本人の姿である。 この、 一見無節操にも思える日本人の宗教観を理解すること が日本人と宗教の関係を見ていく上でたいへん重要である。
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“花是樱花，人是武士”，樱花是日本文化的图腾，日本人的骨子里认为樱花是其生命最重要 的象征，“宁愿短暂，只要灿烂”是日本人将武士比做樱花所取的原意，因为樱花在最美的时候， 也就是它将要凋谢的时候。 因此， 日本人把樱花与大和民族的武士道精神相连， 樱花的瞬间开放， 瞬间凋零，就如同武士最光彩的时候，也就是他抛洒热血效命疆场的时候。 将武士比做樱花， 也有寓意人生的悲观无常和凄美的视死如归的英雄悲情心结之意， 所以说， 日本人可以把死亡看作是樱花陨落时的璀璨悲壮的一种景观， 而这种超越生死的超然心态从日本 人与佛教的关系中也能找到根据，日本人出生的时候去神社洗礼，结婚时又大都采用教会式，而 当吹灯拔蜡时又毫无例外的都用佛教仪式做最后的生命告别， 外人对日本人的宗教观百思不解而 日本人自己却乐在其中。 但在日本的所有宗教中， 佛教， 无疑是对日本人影响最深的， 究其原因， 就是佛教尤其是禅宗的轻生、出世、信仰命运等人生观教义与日本人的悲观主义心态极为契合， 是佛教，使武士对于命运有一种镇静之信托，对于前途所不能避免之死，有一种安之若素安之如 归的自然心态。 从日本人的审美倾向亦能看出日本人的悲观主义思想， 与中国人看戏喜欢看喜剧 看大团圆结局不同，日本人无论是看书还是看戏，大都喜欢看悲剧，百十年来热映不衰的演绎日 本古代“47 浪人”为主复仇的悲情剧《忠臣藏》是之，前几年风靡一时的小说及根据小说改编的悲 情剧《失乐园》亦是之。其实，这些小说、戏剧、电影的故事情节都很老套，但却都蕴含着人生 短暂世事难料，美好的东西必将付之流水的悲情意识，因此，他们受欢迎的原因之一也可以说是 因为戏里同样体现着日本人的悲情情结。 日本最古老的诗歌集《万叶集》有句名句为日本人万世所传唱，诗云：“色香俱散，人事无 常”。我们中国最古老的诗歌集《诗经》中，亦有传唱千古的八个字，谓曰：“窈窕淑女，君子好 逑”。对比可知，一个悲观，一个乐观；一个忧郁，一个明朗；其情怀之差，似有天壤之别。但 世世代代念叨“色香俱散，人事无常”的日本却能在悲情中奋发，而至今日傲视世界，而摇头晃脑 “好逑”了数千年“窈窕淑女”的“君子”中国，却仍在蹒跚着，日本是一个名副其实的悲情国度，但这 个悲情国度却常常让我们陷入困扰。(

統計調査はアンケートで行うため、必然的に自団体の信者数を多めに申告する傾 向にある。 日本古来の民族信仰の基盤の上に、自然風土の中で培われた年中行事や、祭礼な どを通じて、多くの日本人が七五三や初詣、あるいは季節の祭りを神社で行い、 江戸時代の寺請制度の影響で、葬式やお盆などを仏教式で行うなど、複数の宗教 にまたがって儀礼に参加している。他国では洗礼を受けた時点でその宗教の信者 に成るのに対し、日本ではその宗教の神を拝めば信者とみなすわけで、氏子・檀 家の家庭に新たな子供が生まれるとそのまま信者数にカウントしてしまう。 また、 死亡しても信者リストから外すことなく放置するなどの例もある
日本における宗教の信者数は、文部科学省の宗教統計調査によると、神道系が約 1 億 700 万人、仏教系が約 8,900 万人、キリスト教系が約 300 万人、その他約 1,000 万人、合計 2 億 900 万人となり、 日本の総人口の 2 倍弱の信者数になる。 神道系と仏教系だけで 2 億人 [1] にせまる 。 この要因として、以下が挙げられている。
二宮尊徳の話をまとめた『二宮翁夜話』という書物には、宗教多元主義を示す次のような 譬え話も含まれている。 「世の中に本当の真理はただ一つしかないが、その真理に近づく入り口はいくつもある。 神道、仏教、あるいは仏教でも天台宗、浄土宗、真言宗などいろいろあるが、これらは何 れも、 いくつもある真理への入り口に付いている小道の名前に過ぎない。 例えば富士山に 登るのに、吉田から、須走りから、須山から、それぞれ登れるが、最終的に頂上に至れば 同じ所である。 これを、 違う目的に到達できる別々の道がある、 と考えるのは誤りである。 入り口が幾つもあっても、最終的に到達する場所は、一つである。それは、誠である。と ころが世の中では、これらを別々な道であると言い、真理が幾つもあるように言ってい る。」
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この浮気性の日本人の宗教観はどういうことであろうか。 複数の神が存在している汎神 論的な宗教観ならいざ知らず、 その宗教の壁すらも存在していないのだから。 日本人にと って信仰という行為そのものが存在しないかのようにも見える。 しかし、 その宗教の垣根 がないというのが、日本人の宗教観である。あえていうなら、超汎神論である。 日本人はあらゆる物に神を見いだしてきた。住んでいる土地、家、始祖、鍋、鎌、はて はトイレまで、何にでも神を見いだしてきた。さらに、国家が安定し、経済活動が活発に なるにつれてひろく交流が行なわれるようになると、 神もさまざまな能力を特化させるよ うになり、 商売繁盛や病の治癒などひとびとの願いを聞き届けるようになる。 そうなると、 その神は村の神ではなくなり、神の力が及ぶ範囲も氏子を超えていってしまうのである。 国家建国の神でもないのにやがて、日本全国に信者が出現するのである。もちろん、それ には御師と呼ばれる神社の営業マンの存在があってのことである。 日本の神社の中心であ る伊勢神宮にしたところで、 御師によって信者を獲得していったのであるから、 なにより も宣伝活動が大切だったのである。 もちろん、 新たな外部の神を信仰できるのも、 超汎神論的な素地があったからにほかな らないのではないか。 したがって、 日本人にとって後発の宗教であったキリスト教もかつ ての御師のような宣伝活動が効を奏し、その「ご利益」 （キリスト教の場合はファッショ ン性の方が大きかもしれないが） が認められた結果、 宗教として認められるようになった とも考えることができるだろう。 もちろん、 長期間の政治的排斥政策も関係はしているだ ろうが。 このように日本人にとって宗教というものは単一の深遠な体系よりも、 自分たちの生活 に深くかかわることが最優先なのである。言い換えれば、自分たちにとって望ましい「ご 利益」 を与えてくれれば、 それはなんであれ信仰の対象になりうるのである。 したがって、 日本人の願いの数だけ神や仏が必要なのである。 「鰯の頭も信心から」これが日本人と宗 教のかかわり方をよく表している言葉といえるのではないだろうか。 昔から多くの日本人は、どんなものにも神(魂)が宿っていると考えてきました。 道端に落ちている石にも、小川に流れる水にさえも 一粒の米ですら無駄にはしまいという慎ましさを持っていたのも 農業中心であった昔の日本人の暮らしが貧しかったからだけではないと思います。 そういった個々人で持つ自然崇拝という信仰心は、宗教とは結びつきません。 我从樱花情结重新解读日本人