《仁者乐山智者乐水的意思》总结归纳精选（1）：仁者乐山，智者乐水。
的意思?【原文】子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿解析：智者喜爱水，仁者喜爱山；智者也就是聪明人。
聪明人透过事理，反应敏捷而又思想活跃，性情好动就像水不停地流一样，因此用水来进行比拟。
仁者也就是仁厚的人。
仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，因此用山来进行比拟。
总结归纳精选（2）：仁者乐山，智者乐水，这几乎是所有中国人都耳熟能详的一句话。
这句话出自《论语》，孔子当时的原话是这样说的：智者乐水，仁者乐山。
智者动，仁者静。
智者乐，仁者寿。
其意思是说，仁爱之人像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇。
在儒家看来，自然万物就应和谐共处。
作为自然的产物，人和自然是一体的。
古的时代古的风尚，对于大自然的敬畏和崇敬激荡于古人的胸中，与大自然对话，与大自然相谐，以大自然作比，实现天时地利人和、天人合一，是一种超脱的时尚，是一个洁身自好的境界，甚至是修身治国平天下的追求。
因此，庄子梦蝶，不知我是蝶蝶是我。
因此，陶渊明采菊东篱下，悠然见南山。
因此，李白遥望敬亭山，相看两不厌。
因此，伯牙钟子期巍巍乎高山汤汤乎流水，识我心中山水者，即是知音无数古人高举大自然的旗帜一路高歌猛进，最后铸就中华礼貌的独秀天下！因此，人的品质也会受自然山水、自然万物的无形影响。
自然山水的品质、自然山水的特点也会反映在人的气质、修养之中。
在大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则是多变的，具有不一样的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，能够为善，也能够为恶。
聪明人和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展，明事物之万化，亦与之万化，而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功；即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展，因此，他们总是活跃的、乐观的。
水是外表最柔弱、最平静的东西：本质上水却最有力量。
水滴石穿，最坚硬的东西，都能够被水磨平、被水击穿。
水内含了一种智慧，水拥有一种力量。
因此，智者乐水。
你看那水，浩浩荡荡，横无际涯，激发人的雄心，荡涤人的思绪，教人创新，教人自由，教人忍耐，教人解放思想，放眼世界。
因此老子说上善若水，厚德载物！仁爱之人则和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，因此能够长寿。
因此说仁者乐山。
你看那山，顶天立地，巍然屹立，壮阔人的心胸，开拓人的视野，教人自信，教人勇敢，教人坚定，教人理解磨难，成就伟业。
因此杜甫说会当凌绝顶，一览众山小！你再看山，清风拂山岗。
挺拔险峻，巍然屹立，不为外物所动。
层峦叠翠，蓊蓊郁郁，以博大的心包容天下万物。
仁爱的人喜爱与山为伍，临山而居，正如这山一般，宽容仁厚，不以物喜，不以己悲。
因此，仁爱的人总是心胸宽广，福寿绵长。
仁者的追求、作为就应如山如峰般巍然屹立，顶起一片灿烂的星空，为低处的人们送去一丝光明。
又如群山一般生产万物，为贫困的人们送去饱暖。
山水就是大自我，大神圣。
古代的人乐山乐水，有时候可能也是一种姿态，给自己架下的一个阶梯。
先面壁十年读些圣贤之书，然后隐居山水之间，似乎就是仁者智者了。
他们一般不到江湖上混，但是又结交一些江湖上的朋友，喝酒聊天之际，激扬文字，指点江山，粪土当年万户侯，总之是好一通吹牛，让一帮朋友佩服得五体投地，结果朋友们到江湖上一传说，某某某是个仁者，是个智者这就是在给他们打广告了。
哪一天碰上哪位当政者突然思贤，让手下们举荐能人，广告的效应发酵，就有人推荐他们了终南捷径就是这么搞出来的。
卧龙先生诸葛亮隐居风水宝地南阳，如果心中没有一番抱负，尽可一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，又何必关心天下大事？另一类仁者智者，可能对世事失望透顶，在庙堂之间无法一展心中才能，又或者不愿为了五斗米摧眉折腰事权贵，他奶奶的干脆隐居起来，处江湖之远，借巍巍之山汤汤之水一浇心中块垒，白衣卿相换作浅吟低唱，结果一不留意反而留名青史，可算是人生一大幸事。
总结归纳精选（3）：仁者乐山，智者乐水仁者乐山，智者乐水这句话出自《论语》卷三雍也篇，原文是：子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。
在四川的峨嵋山有一幅化咏这个内涵的楹联：刚日读史柔日读经，仁者乐山智者乐水。
（古人把单日称为刚日，双日称为柔日）。
我们把这此话引在一齐来看，就能够更深入的明白这句话，其实这是用一种道法自然的方式来解释仁和智的内涵，就是用有形的方式来表达叙述无形的内涵。
要领会它对我们思维的好处，我们就先来看看山有何特性，水有何秉质。
苏轼有一首很著名的禅意诗：横看成岭侧成峰，远近高低各不一样。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
讲了角度的不一样所见不一样，要识认事物的真实全貌，是务必跳出事物本身在看问题。
同学们正因各自的喜好、成长的环境等因素的不一样，即使是看同一座山，也定会有不一样的观感吧？比如说，人们都在说黄山天下奇，青城天下幽，峨嵋天下秀，华山天下险，人们游其山，也确实证明了这些特色。
然而，我们此刻要做的，却不是为分别现象所执迷，而是要看共通象并揭示这个共同特质的内涵―――这就是山有什么特性？山是大家寻常见的，但撇开具体的山而论山的特性，就象撇开一个具体的人而论人性一样，我们要把握山这个总的集合的特点，需要我们用心而不是用眼去看了。
山是一个象形字。
对于我们大学同学来说，那怕没有到过名山大川，一提到山，都能在脑海中有很多影子浮现，本来山就不是我们所陌生的。
古人讲格物致知讲，说的意思就是说一切的真理及其内涵，其实天地造化都已经给我们展示在我们的生活环境和境遇里，不一样的是它不是以我们日常看的文字，天地的大道理用的符号是日月星辰、云雾海啸、山川灵秀和生活经验无声的告诉，人在明悟的过程中，发现是天地有大美而不言。
古代的圣者正因识贯三才，就能把这个道理用人的语言叙述出来，因此，孔子说自己是：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。
他那里说的述而不作，还不是一些人所说的他删述古人的著作不加入自己的思想。
他删述古人的著述，也是本于述而不作格物致知之道，以圣智圣识来一以贯之留给将来。
而他讲的道，他要告诉人他所讲出的道理并不是我孔丘这个人的私意，而是体天格物，叙述宇宙天地之道，用特定的语言方式表达出来的意思。
这是立言的最高境界。
山独立无畏不消说珠穆朗玛、贡嘎雪峰，也不消说四大名山，五岳峥嵘，就是大家能够看到凡称得起山的，那一座山不象一个钢骨铮铮的汉子？风雨如晦它是那样，日月朗照，它仍是那样。
它不会正因春风吹过来就骨软酥松，崩溃了，烂成一摊稀泥，也不会正因寒风呼啸、冰冻雪覆就灰心了，只要它存在，就是生命屏障，只要它存在，它就坚定地独立，它不左倚右靠，不哀声求人，它就是它，立于所当立，踏实自矗，无畏无惧。
智慧灵性的人有鉴于此，把这个品格拿来修养自己，从而成就仁者的品格。
其实《论语》中，孔子以前依据不一样的学生的特点指导他们如何到达仁人的品质，因此，在多处论仁的地方，说法也是不一样的。
为此后人很不解。
志士仁人也是经常滥用，弄得仁人满天飞，仁是孔子讲的很高的修养境界，他说：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
就是把仁的实践看做是生命最本质的价值，在生死面前依然以仁为重，这才是仁人。
山是无求于人的。
山不会为着私利，为着五斗米而向人折腰。
山无求于人却是十分的慷慨与人，陶渊明得此精神，用之以修身，于是成就了十分个性的田园人品与诗品。
他的采菊东篱下，悠然见南山，岂只是一种景色的描述和一种小小的闲适呢？他在取法自然，修养品格。
山很富有，他向山的孩子们敞开胸怀，让他们在自己的怀抱里找吃的、找穿的，他没有私心，不会藏掖什么，如果他很贫瘠，也绝不会关上自己的大门，照样用她干瘪的乳房喂养人们，尽量地奉献她仅有的一点点生产。
因此，山，就象父亲、母亲对儿女的心。
仁者取法山之爱，修养民胞物与的品格，心在亲民，也是这样。
他不会象人说的：达则兼济天下，穷则独善其身。
他是象范仲淹说的：居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。
是故进亦忧，退亦忧，然则何时而乐邪？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎。
他的心里只装着别人，只有奉献，则全然没有顾及自己是富有还是贫寒。
同样，真正的仁人就不以穷通为意，无论在那种地位，那种状态，都尽自己的职责。
孔子知其不可而为之，在心志上为后代士人做一个心法的榜样：就是不以自己的位置卑微就放下了仁者的心态。
因此，范仲淹才在《岳阳楼记》中大加赞叹，认为没有这样圣智仁人，我与谁一齐同归呢？山因应于季节、气候的不一样而有不一样的展现，然而，根本并不改变。
山的根基绝不会为景色的变迁而飘荡。
不会正因人们欣赏山中的春天而变得骨头轻飘，得意忘形，也不会正因人们厌烦雨季，不来朝山，就变得自怨自艾，自暴自弃。
他自得于己心，充分地运用环境因素，培育自己的精神和气质。
那怕就是在阴雨不开的日子，他仍然默默地吸收雨分，使自己的泉源更深厚一些，使自己的树木更葱郁一些。
同样的，真正的仁者绝对不会正因自己做了义行，得到群体生命和他人的赞美就飘飘然，也不会正因自己的仁心不为别人明白，甚至因此遭到误解就放下自己的操守。
他自足于自身，有着一份完整的定力。
这是一种无所不包，无难可阻的内蕴精神，只要自己的生命存在，这份定力就存在。
他能够正因外在的环境的变化而表现出与其和谐的色彩，并充分地运用有利的环境条件促进群体生命的繁荣发展，但在环境不利、状况不明的状况下，他是群体生命的良知屏障和保护神，人们会在他那里吸取无尽的力量，而不丧失生存的勇气和光明的期望。
当年孔子在卫国的匡地，正因当地的人把他认成是阳虎而派兵围住了他们，。
七日七夜，孔子没有吃东西，依然弦歌自若。
他说：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？真是做到了道不可须臾离，造次必于是，颠沛必于是的标准。
他对于自己历年周游列国而不遇，也没有一点沮丧之意。
有一次他对学生仲弓说：犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？可见仁者读懂了山而训成的圣识与博大胸怀，正是山的品格的人性化。
山又会回响，却不会主动喋呓不休地向人述说什么。
他能够透过潺潺的溪水来叙说它对来访者的殷勤，能够透过山顶清丽的湖泊来展现一角的神奇，能够以曲折的山径来启迪生命的哲理，但他是说给能够听懂的人听的。
仿佛如孔子当年教人，不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。
山也是这样行教化的。
古代的隐士、佛道的修炼之士，都是选取好山好水为居，所谓天下名山僧道多，他们中一些人真的能够懂得山，在一遍遍阅读和体悟中不断的领悟生命的真理。
山是最懂得自持的，山也是最有操守的，山能够连绵而成势，能够独立而据峰，山，邀白云为侣，清风为伴，自在清趣，自得自然之乐。