启蒙辩证法：启蒙的倒退和神话的重现摘要：霍克海默、阿多尔诺的《启蒙辩证法》以“文化工业”为其核心概念，集中体现了大众文化的本质特征，在神话—启蒙—真理的启蒙历史结构中,阿多尔诺认为启蒙倒退为神话一开始就蕴含在以启蒙为中介的历史结构当中,文化工业和启蒙已经、也必然转化为自己的反面,即转化为神话、迷信和野蛮。

人们建立起来的理性也不过是神话的另一种重现。

只有从启蒙本身所蕴涵的内容出发,才能真正实现启蒙的价值追求。

关键词：启蒙；神话；文化工业；理性启蒙运动作为人类迈向现代社会的关键环节,一直是哲学理论界十分关注的重要问题。

法兰克福学派早期代表霍克海默与阿多尔诺的《启蒙辩证法》以神话与启蒙为核心,集中论述了以启蒙为目标的现代性如何依其本性辩证地转化为启蒙的反面,启蒙如何于自身中包含否定自身的本质环节而最终导致“启蒙的自我毁灭”这一启蒙的逻辑:“神话就是启蒙,而启蒙却倒退成了神话”。

因此，我们要从启蒙本身的含意出发，追求启蒙真正的价值和新的视域。

一、启蒙与启蒙运动“启蒙”这一概念是伴随着法国启蒙运动这一历史事件一同出现的，在17、18世纪的启蒙运动中,法国大革命的新思维使启蒙完成了自己从理论到现实的转变,造就了本身的现代形式,同时启蒙也规定了现代社会的品格、方向和内容。

康德关于“启蒙”的经典定义是人必须永远具有公开运用自己理性的自由。

“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态。

不成熟状态就是不经别人的引导,就对运用自己的理智无能为力……要有勇气运用你自己的理智!这就是启蒙运动的口号。

”[1]启蒙对于自由、平等、博爱等的追求无可否认,但其和理性的最直接和最大程度的契合,是启蒙在近代最为突出的表现。

“启蒙的纲领是要唤醒世界,祛除神话,并用知识替代幻想”[2]。

近代启蒙的事实也证明启蒙实现了这样的目标。

但问题是,在这些诉求得到满足之后,启蒙本身发生了翻转,这是霍克海默和阿多尔诺论证的重点。

他们通过将启蒙过程描述为不完整的,对启蒙运动的进步叙事提出了质疑。

霍克海默、阿多尔诺的《启蒙辩证法》一书就是这种反思和批判的重要成就。

学界通常认为,“启蒙辩证法”这一思想对于启蒙来说是具有毁灭性的作用,其结局只能走向彻底抛弃启蒙这条“绝路”。

如哈贝马斯就曾说,“在霍克海默、阿多尔诺最悲观的著作《启蒙辩证法》当中,他们加入了“悲观”作家行列,把启蒙的自我毁灭过程加以概念化。

在霍克海默、阿多尔诺看来,康德意义上的“启蒙”就是唤醒人类通过独立地运用理性判断能力,克服自然的不完善、不成熟的状态。

在此基础上,他们把西方文明理性传统的“启蒙”内涵扩展为人类一般的进步思想,把人类从恐惧、迷信中解放出来并且确立其主权的进步观念,根本目标是使人类成为自然和社会的主人。

但是,随着启蒙运动的深入,其所带来的负面影响日益凸显。

正是在启蒙运动的过程及其结果中,霍克海默、阿多尔诺发现了启蒙的秘密:“神话即是启蒙,而启蒙却倒退成了神话”。

[3]二、对启蒙的批判在以前的神话里，各神各司其命，作为统治者下达各种懿旨，人作为执行者听从着神的领导，就此而言，人性和神性是互通有无的，神灵的虚幻世界显然成为了人类现实世界的一种暗喻，霍克海默和阿多尔诺一针见血地戳破了传统神话与现实统治之间内在联系的面纱——“启蒙的纲领是要唤醒世界,祛除神话,并用知识替代幻想”。

霍克海默和阿多尔诺指出科技的进步和经济的发达并没有带来他们所预想的人类的大踏步前进,反而给人类的文明生活带来了一系列致命的打击。

他们把人类文明退步的因素集中思考在对启蒙的辩证上。

在他们看来,启蒙正是由于自身的逻辑发展而导致了现在的结果。

“就进步思想的最一般意义而言,启蒙的根本目标就是要使人们摆脱恐惧,树立自主。

但是,被彻底启蒙的世界却笼罩在一片因胜利而招致的灾难之中”[4]。

正是经历了中世纪宗教神学对于人的压抑之后,在近代哲学认识论转向的同时,确立了人的主体地位。

但是,这又走向了另外一个极端,理性逐渐成为了权威和标准,启蒙本身的批判意义消失,这样，启蒙运动将本身的人权概念重新幻化为原始古老的普遍概念的信仰。

“人始终在神话中确证自身”,这种概念的同一化结构,使启蒙历史成为一种抉择,更加坚定支配自然。

最终使启蒙回到它在最初发生的神话结构中去。

随着理性的滥用,启蒙走向自身的反面,成为异化、愚昧人自身的工具理性,一种变相的非理性。

所以必须要找出启蒙的世界发生如此异化的原因,并真正克服这种异化的世界、最终实现启蒙的道路。

正如霍克海默、阿多尔诺所说的,“启蒙精神就是克尔凯郭尔所赞颂的新教伦理,也是在赫拉克勒斯史诗中的神话权力的原生形象”。

[5]也就是说,世界万物的同一性的代价就是万物不能与其自身认同,启蒙理性消解了神话世界中的旧的不平等与不公正的代价就是使现存生活世界新的不平等与不公正常驻永存；人类只有依赖启蒙理性才能最终摆脱恐惧获得自由,启蒙理性神圣的“祛魅”使命,其结果竟是“神话把非生命与生命结合起来,启蒙则把生命与非生命结合起来”[6],一言以蔽之——“神话变成了启蒙,启蒙倒退为神话”——这就是启蒙的逻辑。

三、神话与启蒙马克思就曾说过：“任何奢华都是用想象和借助想象以征服自然力，把自然力加以形象化，因而随着这些自然力在实际中被支配，神话也就消失了。

”[7]所以说，神话产生初期都是具有一定的真实性和严肃性的，虽然不能完全真实的再现当时的历史情形，但也是作为一种真实的历史存在的。

人类认识并改造自然是实践行动和神话产生之间存在着某种割舍不了的联系，古希腊神话亦是如此。

生产力水平的低下和认识程度的限制，导致人们无法与强大的自然的相抗争，神话刺激着人类了文化活动，孕育着启蒙思想。

霍克海默和阿多尔诺从神话和启蒙的关系入手,剖析了整个人类历史发展的逻辑和启蒙自身的辩证法。

神话见证了人类试图摆脱愚昧、无知,不断地自我觉醒、自我确证的过程。

神话世界是人按照自己的要求和目的重新创造的人和自然,这一世界也是现实世界的等级、力量、权力等关系的映射。

启蒙试图打破这样的世界,把人的世界还给人,使人们遵从自己的理性,克服对于外在的神、偶像的崇拜,追寻自由,树立不依赖他人、独立自主的精神。

启蒙与神话的相似之处就在于启蒙本身也发展成了一种信仰,神话是基于非理性的信仰,启蒙的神话则是一种基于理性的信仰,作为主体的人的理性精神的崛起,造成了人的理性至上的原则,从而理性本身代替上帝成为了人们重新树立起来的神、偶像。

在神话—启蒙—真理的启蒙历史结构中,阿多诺认为启蒙倒退为神话一开始就蕴含在以启蒙为中介的历史结构当中的,“神话即是启蒙”。

神话也是人类蒙昧状态的体现。

启蒙与神话在最初的同一并不全是和谐,而是蕴含着截然不同的认识方式。

这两种不同的认识方式与矛盾,必然在以后的历史发展过程中辩证地展示出来。

这也是为什么阿多尔诺在前言中强调要从“思想史和现实的角度去理解启蒙和神话这两个概念”。

可以说从一开始启蒙就狂妄地企图把世界理解为“存在本质的纯粹形式”,对普遍的真理要求顶礼膜拜。

启蒙的发展,使“启蒙摧毁了神话”。

随着启蒙的外在压迫逐渐被挣脱,以及启蒙在历史进程中不断被阻挠,启蒙反而一往无前,成为带有破坏性的理性原则。

由于启蒙缺乏对自身进行反思,没有对自身的毁灭力量进行思考,在自身进步的同时,自身毁灭的力量也在增长。

最终实用工具化的启蒙理性失去了其扬弃的特征,进而也失去了同真理的联系。

启蒙成了巫术意义上的神话崇拜,启蒙倒退为神话,神话变成了启蒙。

启蒙自身包含的概念—精神概念、真理观念,仅仅成了一种对普遍概念的信仰。

启蒙变成既是确定的也是模糊的概念,而这种信仰则是对启蒙的盲目屈从。

四、文化工业的启蒙与理性在文化工业批判理论中,阿多尔诺还详细地分析了娱乐启蒙的问题。

对于大众来说,文化工业就是一种娱乐工业。

这种娱乐性是与文化工业的商业性紧密地结合的。

在文化工业的作用下,娱乐本身已成为纯粹的娱乐。

文化工业的商业性彻底地吞噬掉了娱乐的解放性功能。

大众情愿在一种毫无意义的联想中得到轻松。

在此情况下,文化工业成为启蒙的使者,大众与文化工业达成一个同谋:文化工业源源不断地生产着大众的娱乐需求,大众也毫无顾忌地接受这种纯粹的娱乐。

娱乐成为一种逃避,大众也失去了最后一丝反抗的信念。

阿多尔诺认为文化工业的启蒙后果就是使人逐渐变得愚昧,变成平庸之辈,甘愿丧失自己的抵抗意识。

无论是对于科学知识、文化工业还是极权主义的批判，最终都归结为对于理性的批判。

理性是启蒙的一个核心概念,最初这一概念既包含了知性的内容,也熔铸了关于人生价值的追求。

这样一来，文化采取了工业化的方式,创造出来的文化产品也变成了标准化的商品,想象力和创造性被扼杀,利润成了追逐的唯一目标。

在今日的文化领域,大众传媒的作用非常突出,凭借着高科技的技术,人们通过网络、电视、广播,打破了时空的限制,实现了文化产品和资源的共享,使得文化传播的速度和影响力空前扩大。

但同时,这样的一种方式也牺牲掉了很多个性的东西,某些标准和尺度被固定下来,成为了所有人的标准和尺度。

作为文化工业运作的整个文化领域,逐渐变成了同生产领域一样的标准化和机械化的流程,在这样的一种文化的消费乃至生产中,人们感受到的不再是作为独立的个人的创造的快感和乐趣,而是成为了对于时代、标准的亦步亦趋,人的感觉、人的消费、人的理念,都发生了异化,人们需要的不再是思考和创造,而是消费和虚假需求的满足,这并不是启蒙本身所要求的自由的本意,本欲确立的“主人精神“启蒙运动时期理性概念的诸多含义,与启蒙学者的其他一些常用概念密切相关。

这些概念包括理性主义、演绎法、几何学方法、归纳法、经验主义、自然法、科学方法、批判、分类、常识。

几乎每一门启蒙学科都出现了关于理性概念及其含义的讨论,尤其是认识论、心理学、数学、宗教和科学……在所有这些现象和思想领域中,含义千变万化的理性始终起到了核心的作用,人们借此可以深入了解各种错综复杂的启蒙思想。

”[8]但是随着理性自身的演变,理性成为了一切的标准和尺度,变成了一个绝对主体的精神,体现在对于量化的形式逻辑和科学的机械模式的崇拜。

当理性唯一所指的是工具理性,理性就超越了自己的界限,对自然、对人做了僭越,与理性联系在一起的启蒙,也就逐渐走向了自反的逻辑。

虽然很多近代哲学家对于人的理性做了划分,如康德就认为人的理性只能达到对于现象界的认识,而本体界的东西,已经超出了人们的认识范围。

但是,“理性的狂妄”导致理性自身的界限划分在启蒙这里完全脱缰,在人的认知、人的文化、人的道德等各个领域取代了“上帝”的地位,成为了新的权力之王。

五、结语启蒙在路上。

对自身局限性的认识和批判,正是启蒙精神的一个重要组成部分。

任何一种理论都不能无止境地、不经任何反省、没有任何反思地运用到人类社会,这样,必然遭遇它自己的否定的环节。