从孟子的“仁民爱物说”看儒家的生态观(一)如果说，在孔子学说中，天还保留着神秘性的一面，人对天有一种敬畏之心，这种敬畏之心表现了一种宗教精神；那么，在孟子学说中，天被进一步自然化了，同时，其价值意义却又更加突显了。

这种发展的趋势是很明显的。

孟子上距孔子只有一百多年，他的最大愿望是“学孔子”，即以继承孔子的事业为己任；他确实继承了孔子的学说，并作出了重要发展。

这就引出了现代人常常争论的一个问题，即所谓存在与价值，即自然之天与义理之天究竟有没有矛盾的问题。

其实，在孟子那里，这样的“矛盾”是不存在的。

因为孟子所理解的天，既是自然界，却又不是纯粹科学意义上的自然界，它不是受机械因果律所支配的物理世界，而是不断创造生命的有机的自然界，它本身就是永无停息的生命过程。

因此，天即自然界有一种生命的目的性，并通过人的生命活动而实现出来，这就是孟子的天人之学。

问题还不在于从事实判断中能否得出价值判断的问题，因为“事实”与“价值”是否矛盾这样的问题本身就是以二者的区别为前提的，是二分法的思维方法。

按照这种思维方法，自然界只是存在而无价值，只有人才创造了价值，才有资格谈论价值。

孟子却承认自然界不仅有价值，而且有“内在价值”，自然界的“内在价值”与人的生命又是不能分开的，因此，人与自然界是一种内在的统一关系，而不仅仅是外部的依存关系。

当孟子对天命作出“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”（《孟子·万章上》，以下只注篇名）这样的解释，是将自然与人、存在与价值联系在一起说的，“莫之为”、“莫之致”即是自然，它有先在性、本原性，也有存在性；“为”与“至”却是具有价值意义的生命创造活动，正是这种生命创造使存在具有价值意义，其价值的承担者当然是人。

孟子的“尽心知性知天”及“存心养性事天”之学就是建立在这一前提之上的，不只是现代人所说的所谓主体性问题。

我不想过多地讨论孟子关于天的学说，我想通过孟子关于具体问题的讨论以表现其基本的哲学观念：生态伦理的观念。

一、重视自然资源的保护孟子很重视人与自然环境之间的关系问题，将自然界视为人类生存条件的最亲近的保障和来源。

他也谈到事实判断的问题，比如天地之运行，四时之变化，以至“千岁之日至”（即千年以后的冬至），也是能够推算出来的（见《离娄下》，以下只注篇名），这是孟子所能理解的最直观的自然界的存在及其变化，也是人类认识能够达到的。

这里所说的认识，当然是事实认识。

自然界日月星辰的运行及其四时的变化，必有其“故”，即所以然的原因，有原因便有结果，这就是平常所说的因果关系。

因果关系是人类认识自然现象的最基本的形式，不仅在西方早就提出来了（见亚里斯多德的“范畴篇”），中国古代的孟子也认识到这一点。

孟子还认识到事物的性质和发展规律的问题，他用夏禹治水的故事阐述了这个道理。

他认为，人的智力是能够认识事物的，但人在用智的时候不能“凿”，即不能刻意设置框架使事物服从，而是要顺应事物本来的性质和规律行事，就是说，要按照自然法则行事，而不能用“人工”的方式改变之；否则，就会受到惩罚。

“顺天者存，逆天者亡。

”（《离娄上》）作任何事情都事如此。

这里既有存在的问题，又有价值的问题。

人类不能乱用智力，如果乱用智力，就会出现“凿”。

对于这样的用智，他是讨厌的，反对的。

水的性质是流动的，液态的，其运行规律是向下的。

夏禹治水之所以能成功，就在于他能够按照水的性质和规律疏导之，而不是用填塞的方法使之改变其性质，这样的用智，就是“行其所无事”即不要人为地制造出许多方案企图改变事物本身的性质和规律，反而将事情办坏。

这才是大智慧。

有人则不然，他们自以为很有智，用人工的办法改变自然界的秩序以显示人的力量，其结果是恰恰把事情办坏了。

孟子对自然界的灾害也有清醒的认识。

水灾是中国历史上最大的灾害之一，中国古代有许多治水的传说，有成功的，有失败的。

孟子进行了总结，认为禹的方法是最正确的。

他说“当尧之时，水逆行，滥于中国，蛇龙居之，民无所定；下者为巢，上者为营窟。

书曰：‘洚水惊余。

’洚水者，洪水也。

使禹治之。

禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、汉是也。

险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。

”（《腾文公下》）当自然界的灾害威胁到人类生存的时候，就应当消除这些灾害；但是，决不能以破坏自然的办法去消除，而只能按照自然界本身的法则去治理。

而不可任意筑堤，使之改变其方向；鸟兽害人者可驱逐到适宜其生存的沼泽地带，却不可用杀害的办法消灭之。

这样，人兽各得其所，既保存了自然界生命的多样性，又保证了人类生活的安定。

人与自然和谐相处。

凡是讲到猛兽不利于人类生存的地方，孟子都使用“驱”字而不是用“杀”字。

或许有人认为，在古代，猛兽太多，人类不具备消灭猛兽的能力，因而只能驱赶。

这恐怕不是唯一的理由。

人类文明开始之后，便能够使用各种工具，包括金属工具，对自然界的动物完全有能力消灭之，但是却没有这样做，这恰恰是人类“文明”的一个重要标志。

正因为如此，直到殷、周之际，我国大部分地区包括北方，森林茂密，虎豹出没。

“周公相武王诛纣，……驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。

”（同上）正反映了这种情况。

“驱而远之”是指使其远离人群，回到森林之中。

这就是“各得其所”。

这与杀尽斩绝的做法是决然不同的。

人们不一定在一次或几次大规模杀戮中便可消灭所有猛兽，但是如果大开杀戒，不断地杀下去，用不了很久，就会将这些动物消灭。

这里有文化的问题，有人类对待自然界的态度问题。

但是，人类文明还有另一面，这就是有些文明（或全部文明？）从一开始就造成了对自然的破坏。

现代科学研究已证实了这一点。

有一篇介绍美国学者乔纳森·韦纳所著《地球的奥秘》的文章说：“大量事实与研究表明，人类创造美好文明的同时，也造成了日益严重的资源、环境、生态、人口等问题，这些问题对人类自身的生存与发展已构成了严重的威胁。

人类改变着地球，地球也改变着人类。

历史终于让人类开始懂得，只有使全社会每一个公民，特别是决策层了解地球，懂得人类只有和地球和谐共处，使关爱和保护地球成为行为准则时，人类才真正摆脱愚昧和无知，才可能创造最美好的人类文明。

”①现代文明（工业文明）所造成的破坏就更加严重，很多动物已经灭绝，有些则濒临灭绝。

动物的灭绝意味着森林面积的大量减少，土地的被破坏，水土流失而造成沙漠化，水资源跟着减少，整个生态系统遭到破坏，形成一系列的危机，最终将是人类文明自身的灭亡。

通过孟子在人与自然关系问题上的记载和论述，便可知道，中华民族之所以在几千年的历史中能够延续和发展，与这种尊重自然的生存方式是分不开的。

世界上有些古老的文明已经从地球上消失了，其中的一个重要原因就是自然生态环境遭到了破坏。

这是值得记取的历史教训！现在要重新发现“新大陆”是不可能了，地球上几乎每一个角落都有人类生存，或留下了人类的足迹，我们只有一个地球。

孟子对自然界的生态环境和各种资源是非常重视的。

他清楚地认识到，人类的一切生活资源都来源于自然界，人类是依靠自然界所提供的资源生活的。

孟子提倡“仁政”、“王道”，人们只注意到社会政治层面的内容，即统治者对人民要实行仁道。

其实，它还包括对自然界的所有生命的爱护，对自然生命法则的尊重。

“不违农时，谷不可胜用也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林林木不可胜用也。

谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生送死无撼也。

养生丧死无撼，王道之始也。

”（《梁惠王上》）“不违农时”是农业社会的基本原则，是人类生产活动所应当遵守的。

孟子很重视自然界的生长之道而反对“堰苗助长”。

庄稼的生长需要自然条件，除了土地，还需要雨水，“七八月之间旱，则苗槁矣。

天油然作云，沛然下雨，则苗勃然兴之矣。

”（同上）但是天怎样才能下雨呢？这就需要自然界的良好循环。

当时并没有现代的科学技术，既不能靠人工降雨，也不能靠别的任何方法，只能靠自然界的“赐予”，但是，按照孟子的理解，只要遵循自然界的运行法则而不要过分索取、掠夺与破坏，就能够得到这样的“赐予”。

至于“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”，则是关系到如何向自然界索取的问题。

孟子反对用细网打鱼，反对在树林生长期入山砍伐，正是避免造成生态的破坏，使鱼类和树木能够正常生长，这样就可以经常有鱼可捕，有树可伐。

这是一个很普通的道理，但又有很深刻的含义，即不仅要为目前利益着想，而且要为长远利益着想；不仅要为人类自身的利益着想，还要为自然界的生命发展着想。

这后一点更是孟子仁学思想的重要组成部分。

根据古代的规定，鱼网在四寸（古代尺寸）以下就是密网（“数罟”），禁止用密网在湖泊中捕鱼，其目的是为了保留鱼种，使小鱼能够生长。

古人绝不允许“竭泽而渔”。

这里不仅有法律禁令，而且需要公共意识。

古人也很重视对山林的保护，有很多具体的规定。

比如《逸周书·大聚解》说：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤。

”在春天正是万物生长的季节，禁止砍树的斧子进到山林。

又如《礼记·王制》说“草木零落，然后入山林。

”即冬季树叶凋落之后再进山林。

即使进了山林，是否可以任意砍伐呢？不能。

古代也有市场交易，木材、禽兽鱼鳖之类都可以上市，但“木不中伐不粥于市，禽兽鱼鳖不中杀不粥于市。

”（同上）意即树木不到砍伐的年龄尺寸，便不能上市交易，禽兽鱼鳖不到足够的年龄体积，便不能上市交易。

诸如此类的规定还有很多。

《记记》中的《曲礼》、《檀弓》、《王制》、《月令》、《玉藻》、《祭义》、《坊记》等篇都有较详细的记载和论述。

孟子只是将这些规定加以理论化的解释，使人们树立一种正确的生活态度，正确地对待自然界，并且认为这是“王道”的真正开始。

“养生送死”与儒家所说的孝有关。

如果能够作到细网不入湖泊，斧斤能以“时”入山林，那就能够作到鱼鳖不可胜食而木材不可胜用。

鱼鳖不可胜食而木材不可胜用就能够作到“养生送死而无憾”，即人人能够安居乐业而尽孝道，这就是“王道”了。

保护森林，保护动物，这时儒家的一贯主张。

过去学术界只看到儒家在社会政治方面的主张，忽视了这方面的内容。

现在由于现实的生态、环境问题的严重性，促使我们重新反思儒家传统文化，重新发掘这方面的精神资源，对于进一步认识儒家的本质及其价值时很重要的。

《礼记·祭义》记载曾子论孝时说：“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。

夫子曰：‘断一树，杀一兽，非以其时，非孝也。

’”这里的“夫子”时指孔子。

在孔子和曾子看来，乱砍乱伐乱捕杀，就是不孝。

上面所引孟子的思想与此是一脉相承的。

对于山林只有保护而后取之，才能“取之不尽”，对于禽兽只有保护而后用之，才能“用之不竭”。

只有这样，人与自然才能保持生态平衡，和谐相处。

如果把孝扩大到对天地自然界的范围，那么，其意义就更加深刻了。

《礼记》中也有这样的思想，比如《郊特牲》说：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。