老子思想研究 一、老子其人与道家学派 《史记•太史公自序》司马谈《论六家要旨》云道家之学： 1、道家之学： “道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易采，事少而功多。” “道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物後，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光翟天下，复反无名。凡人所生者神也，所讬者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰“我有以治天下”，何由哉？” 2、老子其人 老子其人其事，记载语焉不详，到西汉时代已有神话传说成份在内，计有三说。 《史记•老子韩非列传》： “老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳、字伯阳、谥号聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子……” “或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。” “盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。” “自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。” 3、《老子》其书 《史记》谓：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。” 《老子》一书，现存八十一章五千余言。其成书年代也有争议，一说是春秋老子手书，一说是战国时期道家门人据老子思想所撰或谓老子即战国人，一说是成书于西汉。但是马王堆帛书本《老子》的出土，证明《老子》成书至迟于战国前期。从书中所述政治理想来看，是书影是春秋末年最终 本比较属实。
二、老子的哲学思想
1、宇宙观： 老子是第一位探讨宇宙本原的人。提出了“道”这一哲学范畴作为宇宙本体。《老子》云： “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（二十五） 道这个“物”是个什么象状呢？ “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈（深远）兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。”（二十一） 这是一个恍恍惚惚、窈兮冥兮的东西。它又有象——万物的形象、原型；有物——形色千万之物；有精——万物之所以为万物之精。 人们对道看不见，摸不着，也听不见，只能感知。 “视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”（十四） 这是一个无始无终、无上无下，可意念而不可用感观去触知之物，也没有名字，只能勉强称之为道。但它是万物之本，万物各有其名，各有千差万别，但基本原则为“无名”之道。 “道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十二） “天下万物生于有，有生于无。”（四十） 当然我们不能简单地把这个“无”理解为空无之无，而是指无以用 眼光命名之无。是无名之存在。所谓“无名，天地之始也；有名，万物之母”即此之谓。（一章） “道”是浑然一体的客观存在，先生一个一，又生个二，然有三，有万物。那么为什么会有现实世界中万事万物的差别呢？这是因为各种事物所得之道不同。提出了另一个哲学范畴“德”，“德者，得也。”道是整体，天地万物所得之道有别，故而形成了林林总总的世界，故云： “道生之，德畜之，物形之，势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一） 道是脱离自然界的总规律，德是脱离具体事物的特殊规律。德脱离不了道，道由通过德来体现其存在。故云：“孔德之容，惟道是从”（二十一章）。 2、辩证法思想： 道是“独立而不改，周行而不殆”的，它处于不断的变化之中。其动力来自于自身的动与静、有与无，包含着相反的东西，故曰“反者道之动”。这是一个光辉的命题。道本身包含着相反想成的内容，所以自然界也包含着对立统一，如有高山就有河流，有春夏就有秋冬，有男就有女，有阴就有阳，等等。 由自然界的对立统一，进一步指出了事物转化的规律，他说： “祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖”（五十八） 意为，有了灾难，很可能幸福就靠它身旁；有了幸福，很可能灾祸就埋藏在它里面。谁知道它的最后结局：实在没有主宰者。正常可随时变为反常，善良可随时变为妖孽。 在这里，老子正确地指出了事物性质相互转化的事实，但他忽略了事物的相互转化往往要有一定的条件为前提，特别是向对立面转化过程时条件是不可缺少的。只看到转化而没有看到条件在转化过程中的重要作用，因而在祸福得失面前人的主观能动性就显得苍白无力，提出了以无为求有为，以柔弱胜刚强的哲学态度对待人和事。他根据：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（二章）的原则。指出： “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。” “不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二） 面对礼的竞争，则用以退为进，以弱克强的办法。 “将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”（三十六） “图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”（六十三） “合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（六十四） 为人于乱事，要防患于未然： “其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”（六十四） 既然是福祸相倚，弱强相极，人们就不必一味地去追求所谓的福，一味地逞强。正确的态度是“为无为，事无事，味无味，大小多少，相怨以德”（六十三）。因为只有“无为才能无败，无执才能无失”（六十四）“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者， 为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”（六十八） 为什么要这样？因为当时的现实是“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”（九）这种现象，览目皆是。要想永远富贵，永远刚强，就在于知足在于退保，“知其雄，守其雌，为天下溪。”“知其白，守其黑，为天下式。”“知其荣，守其辱，为天下谷。”（二十八）要做到这一点，在心理上要“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（五十六），达到混混沌沌，忘却得失，“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷”（二十）。这是一个隐者智者对人生所会的哲学总结，是经过了反复的观察和思考之后理论概括。但是，这种概括过于消极了，更过于抽象，可以变为光明正大的斗争等等，也可以变为阴谋家的手段。老子所说的这一切，都是手段而不是目的。他的目的是取得最大富贵，最高位置，最后胜利并取得胜利。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（七）。居后是为了身先，外身是为了存身，无自私是为了成私。这就是老子的人生哲学，对后世影响之大，历久弥远。
三、政治思想
1、愚民政治： 老子认为治理百姓，就是要让百姓愚昧。他说： “古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”（六十五） 为什么要愚民？是因为现实纷争是由于聪明导致，现实所提倡的仁义道德都是违反自然之道的病态社会的体现。如果回到常态社会去这些仁义道德都不需要了。他说： “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（十八） 这里反映了老子的辩证法思想，智慧和狡猾、诚信和虚伪、仁义和社会混乱、孝慈和家族纠纷，都是相伴而生的。但这不是病态社会所致，而是社会进步的表现。但老子以此为认识的出发点。若回到“大道”行的时代，这些仁义孝慈都不需要了。怎样才能“大道”行的时代呢？首先是要抛弃这些仁义孝慈，不要让百姓知道这些。这当然是掩耳盗铃之举，客观上是先有诸子的社会的，才有解决这些社会问题的理念。人为地取消这些理念，并不能消除社会问题，相反会加剧社会的矛盾性。 然而，老子的愚民经济并非是单方面的要百姓变愚，而是要统治者也放弃仁义孝慈。他说： “绝学无忧”（二十）即抛弃文化学问才能免除忧患。 “绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足（作为理论原则）。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（十九） “见素抱朴，少私寡欲”指外表单纯，内心朴质，减少私心降低欲望。这是指所有人而言的，而非要指普通百姓而言。表现在对统治者的具体要求方面，就是无为而治。 2、对统治者的要求： 总方针是无为，无欲，无事。他说： “我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七）