（从两千五百多年前走来，他谈仁，说义，讲礼，论孝。

他所说的核心是什么？中国政法大学方尔加教授将带我们走进孔子学说，走进这位老人的内心深处。

中国历史上有很多关于孝的故事。

我们可能听说过王祥卧冰的故事。

晋朝时期王祥的母亲病了，想吃鱼。

王祥就蹲在冰面上，用体温融化冰块。

然后捕鱼给母亲吃。

南宋著名的词人陆游也是一个例子。

因为他的母亲不喜欢唐婉，虽然陆游和妻子唐婉的感情很好，但他却为了孝顺母亲忍痛休妻。

从而给后世留下了那首著名的伤感词作《钗头凤》。

（红酥手，黄藤酒，满城春色宫墙柳，东风恶，欢情薄……）陆游和王祥的所作所为都是出于孝心。

但这是真正的孝吗？春秋时期的孔子在《论语》里也多次提到了孝。

陆游和王祥的做法和孔子提到的孝是一回事吗？）孝是我们中国人最不陌生的道德。

尊重老人，尊老爱老。

这个道德也是我们中华民族最深层的道德、最普遍的道德。

不管是哪个民族、不管是哪个地区、不管是什么职业、不管是哪个年龄段人们共同认同这个道德。

孝这个道德在中国历史上源远流长。

很早很早人们就崇尚这个道德。

孝在最原始的文字里头，在卜辞里头他的形状像一棵树。

树上面枝繁叶茂，上面有枝叶，底下是根。

不管你枝叶多么复杂，多么繁多，你都根源于一个根。

你的生命力在根，你都来源于根。

我们中华民族最大的祖先，最大的老。

我们是炎黄子孙，有炎帝、黄帝。

我们是炎黄子孙。

所以孝在中华历史上，在中华民族的传统中是最重要的道德。

孔子本人是非常非常重视这个道德的。

孔子的《论语》里头孝这个字出现了17次。

据说宋朝，北宋王朝宋太祖在他夺取天下以后，他声称要以孝治天下。

宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。

这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。

为什么呢？《论语》里出现孝字出现了17次。

《论语》一共20章，这17次出现孝，有15次在前10章。

所以他说半部《论语》治天下。

后来到宋太宗继位以后，赵普去世了。

去世的时候，人们去翻他的匣子，据说，传说就是一部《论语》。

而且说半部《论语》治天下。

可见这个孝的道德非常重要。

孔子有个学生叫有若，有若曾经讲到了孝。

有若讲孝、有若论孝，应该说反映的就是孔子的思想。

应该属于孔子思想的组成部分。

他把孝摆在非常高的地位、非常非常重要的地位。

有若说“其为人也，孝悌。

而好犯上者，鲜也。

”（《论语》）。

就是说这个人在家里头，如果能够做到孝顺父母，悌爱兄长，既孝又悌，和家里人和和睦睦。

特别是孝顺自己的父母，这样的人在外面就不会当叛臣，不会犯上。

这就是说，在家是孝子，在外是忠臣。

因为他在家里我当孝子培养了非常好的道德。

他在外面也会忠实履行自己当臣子的职责。

好好的尽心尽力为国家做事情。

接着有若说“不好犯上，而好作乱者，为之有也”（《论语》）。

这人平常不好犯上，对上面都是很尊敬，坚守自己的职责，服从上面的调遣，服从上面的命令，这样的人不会作乱。

然后有若又说“君子务本，本立而道生”（《论语》）。

什么意思呢？就是君子治理国家先抓住根本。

抓住根本就符合“道”。

抓住根本就不会偏离“道”。

最后有若说“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语》）。

说你要做到仁爱，仁爱就是根本。

整个国家的治理要充满着仁爱的精神。

仁爱精神是治理国家的根本。

孝悌就是仁爱的根本。

说你抓仁爱，让人们有仁爱的精神，培养人们的仁爱精神，得从根本上来培养。

什么是根本呢？什么是大本呢？孝和悌。

当然其中最主要的是孝。

孝顺父母，悌爱兄长，其中主要的是孝。

孝悌是根本，先从这个道德来培养。

我们平常老说要对人们进行精神文明教育。

道德教育，树立这个道德、树立那个道德、树立远大的道德、树立最美好的道德。

但是你说这些东西说的很大。

这些大的道德，这些长远的道德，美好的道德要通过一些具体的道德来实现。

而且你培养的时候要从具体的道德来开始培养。

就像我们说“千里之行，始于足下”。

你再做多么伟大的事业，你也得先从一些具体的事情开始。

这么美好的道德，伟大的道德，仁爱的精神，从哪个道德来具体的开始培养呢？就是孝，从他来开始培养。

所以孝是非常非常重要的。

（我们一般认为孝只是对老人孝顺，却不会想到孝对人的道德培养也是很重要的。

在家是孝子，在外是忠臣。

其实很有道理。

南宋时期的抗金名将岳飞，也正是因为是孝子，在家能尽孝，在外才会尽忠。

而通过前几天的讲述我们也认识到“仁”是孔子思想的核心。

那么尽孝和讲仁之间是一种什么关系呢？）为了说明孝的重要性，我们来把孝和其他一些道德联系起来，我们来进行探讨。

首先我们把孝和仁联系起来，仁这个道德是孔子思想中的最高道德。

仁是什么？仁者爱人，就是爱，就是内在的真诚的爱的情感。

孔子说这个道德是非常非常难做到的。

我们是很不容易做到的。

孔子有个最得意的学生——颜回，颜回是孔子最好的学生，颜回死了以后孔子非常非常的痛苦。

孔子说“天葬予，天葬予”《论语》。

就好像天要抛弃我。

颜回这个学生死了以后给孔子带来这么大痛苦。

但是像颜回这样好的学生，颜回这样有道德的人，孔子说颜回也顶多能够连续三个月不违反仁。

意思就是说连颜回这样的人都不能够长期地长期的，持之以恒的做到仁。

仁简直太难了，他也就三个月不违反仁。

所以仁这个道德是最高的。

仁这个道德强调的是人们的一种内在信念，强调的是一种真诚。

仁这种道德他是比较抽象的。

他要通过一个具体道德来体现。

在具体道德中那种道德最能够体现仁呢？仁可以通过很多具体道德来体现。

你比如孔子也讲过“恭，恭敬；宽，宽厚；敏，敏捷；惠，恩惠”。

这些都是道德。

但是在孔子看来最能够体现仁的道德的、能够更好的、集中的体现仁的道德的莫过于“孝”。

孝是最能体现仁。

仁也能够通过其他道德来体现。

但是最好最好是通过孝来体现，孝是最能体现仁的道德的。

为什么孝能够体现仁的道德呢？因为孝道最讲究内心真诚、没有代价、不是为了别人，就是我的内心，就是发自内心，实实在在的，仁不就是这么一种道德吗？仁就是讲内心，而孝这种道德是最强调内心，所以孝最能够体现仁的道德。

比如有人问什么叫孝？孔子说过“今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养。

不敬，何以别乎”《论语》。

这是什么意思呢？说现在很多人说孝顺父母就是能够养活父母。

养活父母什么意思？父母要吃，给他吃。

要穿，给他穿。

要居住，给他居住。

父母需要物质，有什么物质需求，有什么物质的待遇，我都给他。

能够养活父母。

孔子认为不是这样。

（孔子）说你对你们家养的狗，养的马，你也得满足他们得物质需求啊。

孝和养狗马不同，最大的区别是内心真正的尊重父母。

发至内心的那种情感。

发至内心的一种道德。

还有人也问孝，孔子也回答了，也这么回答，也是这个意思。

当时孔子有个学生叫子夏，问什么叫孝，孔子说“有事弟子服其劳，有酒食先生僎，曾以为孝乎”《论语》。

什么意思？家里有事情了，有各种各样的事情，儿女抢先去干，不让父母干。

好不容易有点酒，有点肉，有点好吃的，给父母吃，子女可以不吃。

仅仅这些就是孝吗？孔子说，这些还是不是，那么什么是孝呢？还是我们说的内心真诚。

孔子说了，有事情你自己去做，有酒食给父母吃，可是你的色难（面色很难看）。

（孔子）说你虽然能够给父母做事情，给父母吃好的，但是你的脸色很难看，你这还是不孝。

真正的孝是什么呢？脸色不能难看，是你真诚的真心的爱你父母。

所以孔子这里强调的是孝不能光追求形式。

孔子说最高道德仁就是这样，仁不能够停留在形式上。

要内心真诚的爱别人，讲仁的时候，不能够光表面上互相赠送礼品、敲钟打鼓，互相说好听的话，互相敬酒。

这是仁吗？这不一定是仁，还得看你的内心。

如果你内心真诚的爱对方，那你才是真正的仁爱。

那么孝就是这样。

如果你内心真的对父母好，真正的关心父母，真正的尊敬父母，那才是真正的孝。

不要光讲究那些表面的形式。

这里我们要联系到我们的现实生活。

我们现实生活跟过去那种家族社会不一样。

现在很多人远离自己的父母，到远方去工作，这是很普遍的。

你不可能像古代那样，整天在父母周围伺候父母，直接去伺候父母，这是不可能了，也不必要。

因为现在条件跟过去不一样了。

现在父母有其他的保障，有其他的方式来得到合理的照顾。

那么现在情况不同了。

但是有一点还是和古代一样的。

就是孔子说的内心真诚，你虽然离父母非常远。

父母在大南方，你在大北方，甚至你可能在地球的另一边远隔千山万水，非常远。

但是你完全可以用各种方式来表达你对父母的那种真诚的爱、真诚的尊敬，而且现在条件也允许啊。

现在很多人有钱了，你可以给父母买这买那，你可以回家的时候给父母买很多东西。

但是父母并不一定真正的快乐。

父母真正的快乐，父母真正希望的是你对他的情感，你的心想着他。

人为什么会有这种孝的情感呢？这种孝的情感是不是光通过课堂的老师去讲，人们就能够做到呢？这种情感就能够产生呢？不是，当然也需要别人讲，也需要别人去培养，这种孝的情感，这种道德的产生，他是在生活中形成的。

在生活中形成的，在人们头脑中他是最不容易被抹掉的。

他是人们最不容易放弃的。

知识有时候通过知识的讲解，通过知识的讲解进入你头脑中的东西可以放弃，那个东西不可以放弃。

他渗透到你的每一个细胞当中。

跟你的生命力已经合一了。

就这么形成的。

孝这个道德的培养，应该说是在我们的道德教育中非常非常重要的。

孔子儒家道德的培养，特别重视：道德完全出于自律、道德完全出于我们的内心、完全是我们内心真诚的信念。

我信这个东西，不为什么，没有什么功利，没有什么好处，我就这样。

孔子说“古之学者为己，今之学者为人”《论语》。

“古之学者为己”，什么意思？古人（孔子）想像的那些圣人，他学习的是为了什么啊？为了完善自身。

不为什么，没有什么功利。

他不像现在的学者的学习老是给人家看的。

老是想通过这种学习得到什么好处，让别人夸自己，他老有功利的心。

古代的学者不一样，古之学者为己，他是为了完善自身，不为什么。

孝也是这样。

你为什么孝啊？不为什么，就这样。

既然就这样，既然不为什么，所以我就这样，不会变化的。

别人在这，我这么做。

别人不在这，我也这么做。

如果我孝是为了别人的话，那就坏了。

那就别人在这儿，我孝。

别人不在这，那我就不孝。

别人在这，我这么做，别人不在这，我就不这么做，就会这样。

那就不是自己的本性。

不是自己真诚的情感。

既然是我的本性，既然是我真诚的情感你在不在这，我都这样，我永远这样，这就是我的秉性。

所以孔子说过这话“父在，观其志。

父没，观其行”。

父亲在，看你的志向，看你的想法，就知道你是什么人。

父亲去世了，那就看你的行动了。

“三年无改于父之道，可谓孝也”——《论语》。

把父母那些好的东西，把长辈那些好的传统，你都继承下来。

长期的把他坚持下去。

那你就是孝。

所以《孝经》里说孝是什么呢？“孝是善继承人之志也”善于继承人的志向，继承人的思想。

“善述人之事也”。

把前人的那些好的事情、好的做法也继承下来，加以发扬光大。

所以我们说孝讲究的是一种真诚。

（只有发至内心的真诚才有发至内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处是他的第一层社会关系。