休谟主要哲学思想及其影响【摘要】休谟是18世纪英国著名的经验论哲学家、怀疑论者，是西方哲学史上最重要、最有影响的人物之一，他提出了以动摇于唯物主义和唯心主义之间的怀疑论为特色的哲学体系，他把被理性证实的真理称之为“有关观念关系的东西”，休谟只承认感觉经验的存在，认为世界是不可知的，但他的不可知论并没有彻底否定人类认识世界的可能性，只是为人类认识划出了界限。
“印象”和“观念”是休谟哲学中比较重要的两个概念。
休谟哲学对后世起着重大的影响，特别是对现代西方哲学中各种非理性主义起着巨大影响。
【关键词】休谟生平；主要哲学思想；后世影响休谟是西方哲学史上最重要、最有影响的人物之一。
与他同时代的一位著名评论家写道：“大卫·休谟是当今英国最有才智的人之一。
有些哲学家，与其说属于他们的祖国，不如说属于由他光辉所照耀着的那个世界。
休谟就像这些哲学家一样……可以被纳入用他们的智慧和作品造福于人类的少数人之列。
”一、休谟生平休谟1711年4月26日生于苏格兰的一个贵族家庭，曾经学过法律，并从事过商业活动。
1734年，休谟第一次到法国，在法国他开始研究哲学，并从事著述活动。
1763年，休谟又去法国，担任英国驻法国使馆的秘书，代理过公使。
1752年至1761年，休谟曾进行过英国史的编撰工作。
休谟的主要著作有：《人性论》、《人类理解研究》、《道德原则研究》和《宗教的自然史》等。
与约翰·洛克及乔治·贝克莱并称三大英国经验主义者。
休谟在1776年去世后被埋葬在他生前所安排的“简单的罗马式墓地”，地点位在爱丁堡卡尔顿山丘的东侧，俯瞰山坡下他位于城内的老家。
二、休谟主要哲学思想1.休谟提出了以动摇于唯物主义和唯心主义之间的怀疑论为特色的哲学体系。
休谟认为全部哲学可区分为自然哲学和精神哲学两大部分，而科学的哲学研究法是实验和观察的方法。
自从培根以来，哲学家和自然科学家已经运用这种方法建立起自然哲学的体系。
但是，在精神哲学方面，仍然没有建立起一个新的体系。
休谟认为，应用实验推理的方法，直接剖析人性本身，以便建立一个精神哲学的体系。
他认为作为这个体系的基础的“人性”本身，主要由两个部分构成，即理智和情感。
“理智”是关于认识论问题的论述，“情感”是关于社会伦理和政治问题的考察，宗教问题的探讨同理智原理和情感原理都有联系。
在哲学上，他首倡近代不可知论，对感觉之外的任何存在持怀疑态度，对外部世界的客观规律性和因果必然性持否定态度。
他认为，感性知觉是认识的唯一对象，知觉分印象和观念两类，但他认为人们不可能超出知觉去解决知觉的来源问题。
否认因果联系的客观性，认为因果联系只是由于印象出现先后而形成的一种观念。
在伦理观上，主张功利主义，认为快乐和利益是一致的。
他还用其经验论、怀疑论和功利主义伦理学论述了有关上帝观念和宗教问题。
2.休谟认为被理性证实的真理是“有关观念关系的东西”，表明他无法创造一个容易上口的范畴的本领。
数学就是这样一个例子。
因为数字或符号代表二加二等于四。
同样的，你不需要对每一个单身者进行调查就知道他们都是没结婚的人。
休谟认为道德问题显然不能归于这个范畴。
你不能紧靠弄明白这些词的意思就知道（旨在打击反社会规范行为的命令）是否对公民自由造成了无法接受的限制。
你同样也无法仅仅靠断定“合法性”和“战争”的意思就解决认为战争是正义性的还是非正义性的争执。
休谟认为道德辩论不是数学，争论无法通过纯理论解决。
休谟认为除了宗教和纯理论外，还有一条知识的路线。
所以休谟还认为，关于事实的问题可以通过对现实世界的观察得到解决。
如果你想知道水在什么温度沸腾，只要进行实验就能找到。
坐在椅子上思考“水”和“沸腾”的意思根本办不到。
休谟认为事实问题从来没有被证明是毫无疑问的。
你得承认科学并不是确定的，但是，毕竟比迷信更可靠。
虽然从前的哲学家要求确定性，休谟则试图将不确定性制定等级。
休谟认为当人们说折磨人是错误的，不是要指定折磨本身的某种特征，而是表达人们对折磨的反应。
而且，这些感情是人类自然的反应。
3.休谟只承认感觉经验的存在。
他写道：经验告诉我们，“除了影像或知觉而外，什么东西也不能呈现于心中”“我们根本就不可能想象或形成与观念和印象有种类差别的任何事物的观念。
我们纵然尽可能把注意转移到我们的身外，把我们的想象推移到天际，或者一直到宇宙的尽处，我们实际上一步也超越不出自我之外，而且我们除了出现在那个狭窄范围以内的那些知觉以外，也不能想象任何一种的存在”“任何人只要一反省，就会相信，当我们说‘这个屋’和‘那棵树’时，我们所考究的存在，不是别的，只是心中的一些知觉”。
休谟把感觉经验统称为“知觉”，然后又把“知觉”分为“印象”和“观念”。
“印象”和“观念”是休谟哲学中比较重要的概念，所谓“印象”休谟认为是指现时发生的各种内外感觉，包括“听见、看见、触到、爱好、厌恶或欲求时的知觉”，即当下所生的感觉、情感和情绪等生动活泼的知觉，它们是一切思想的来源和材料。
印象又分为两种，一是感觉印象，一是反省印象。
感觉印象是由于我们所不知道的原因产生于心中的，“反省印象只是在它们相应的观念之前产生，但却出现在感觉印象之后，而且是由感觉印象得来的”。
休谟写道，“在印象这个名词中间，我包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。
”休谟认为观念是印象的“暗淡拷贝”，在感官经验中印象必须在观念之前。
休谟认为：“我们的所有单纯观念在首次出现时全是由单纯印象来的，这种单纯印象与该单纯观念相对应，而该单纯观念确切代表这种单纯印象。
”对于印象和观念的区别，休谟还认为“两者的差别在于：当它们刺激心灵，进入我们的思想和意志中时，他们的强烈程度和生动程度各不相同。
进入心灵时最强最猛的那些知觉，我们可以称之为印象；在印象这个名词中间，它包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。
至于观念这个名词，我用来指我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中微弱的意象。
”印象和观念的差别也就是感觉和思维的差别。
4.休谟认为世界是不可知的。
一是关于物质对象和上帝是否存在不可知，另一个是关于经验之间因果关系是否存在不可知。
休谟认为人们只能知道其感知的，至于是否有客观事物存在则是无法知道的。
休谟认为“我们所确实知道的唯一存在物就是知觉，由于这些知觉借着意识直接呈现于我们，所以它们获得了我们最强烈的同意，并且是我们一切结论的原始基础。
我们由一个事物的存在能推断另一个事物的存在的那个惟一的结论，乃是凭借着因果关系，这个关系指出两者中间有一种联系，以及一个事物的存在是依靠着另一个事物的存在的。
这个关系的观念是由过去的经验得来的，借着过去的经验我们发现，两种存在物恒常结合在一起，并且永远同时呈现于心中。
但是除了知觉以外，既然从来没有其他存在物呈现于心中，所以结果就是，我们可以在一些差异的知觉之间观察到一种结合或因果关系，但是永远不能在知觉和对象之间观察到这种关系。
”因此，“我们永不能由知觉的存在或其任何性质，形成关于对象的存在的任何结论”。
休谟认为，因果性联系只是人心的一种习惯性倾向，他用习惯代替了我们过去确定的知识概念，认为我们的知识只是一些或然性的结论。
三、休谟哲学思想的重大影响1.休谟是西方哲学史上最重要、最有影响的人物之一，他同柏拉图、康德、黑格尔一样对于西方哲学史的影响是十分深远而持久的。
尤其对于现代西方哲学的不少流派来说，意义是十分巨大的。
然而由于长期以来受德国古典哲学，尤其是黑格尔的影响，容易仅仅把休谟哲学看作近代哲学发展中追去思维与存在的统一的一个发展阶段，而且是一个否定的阶段，因而主要表现为消极的怀疑主义。
其意义仅仅是接受洛克的原则，并将它贯彻到底；提出了普遍必然性的问题，为康德的哲学做了准备。
正如康德所说的，是休谟首先打破了他的“教条主义迷梦”，把他从独断中唤醒。
2.休谟哲学对于实证主义超越心、物对立的影响。
休谟在怀疑主义论证中，描述了在心理的范围类，物质实体和心灵实体是如何被“虚构”出来的，由此可以得出这样一个思想：不论是物质的现象还是精神的现象，都可以被看作是知觉元素的组合，它们的区别不是心、物这种本质上不同，而是取决于知觉元素的不同联结和结构关系。
这个思想给了后来的马赫、威廉.詹姆斯，以及以罗素为首的美国的新实在论者以很大启发。
马赫认为，心理和物理现象不过是感觉要素的不同依存关系，并没有事实上的物质、精神实体，也没有二者的对立。
詹姆斯认为，世界上最根本的东西是“纯粹经验”，而所谓的物体和心灵不过是纯粹经验组合成的不同构造。
美国的新实在论者也认为，感觉材料是“中立的实体”。
毫无疑问休谟正式这种“中立一元论”的真正源头。
3.休谟哲学对于现实的生活世界的重视对于现代西方哲学的影响。
休谟的怀疑主义是不同于古代和近代的一些怀疑主义的，他的怀疑是针对形而上学独断论哲学家的体系而提出来的，是对他们狂妄的理性引起的“疾病”的一种治疗，并不是对生活本身真实性的怀疑，以及对自然状态下的“常人”的常识的推翻。
在他那里，生活理性、经验的习惯受到了更大的尊重。
休谟声称：“理性虽然不能驱散那些疑云，可是自然本身却足以达到那个目的，把我的哲学的忧郁症和昏迷治愈了，或者是通过松散这种心灵倾向，或者是通过某种实事务和我感官的生动印象，消灭了所有这些幻想。
”休谟明确的反对皮浪的怀疑主义而赞成中期的学园派，就是因为后者虽然也认为应该放弃判断，但他们重视生活实践，肯定或然推论和自然习惯对于生活的意义。
休谟的态度对于现代西方哲学“向生活世界回归”潮流有强烈影响。
胡塞尔认为实体世界是为了生活世界的需要而设定的假设，作为现象的生活世界是最为根本的，真实的世界。
狄尔泰的“生命哲学”，尼采对形而上学的批判和对现实的、此世的生活的强调都可以看作是对休谟的原则的继承。
4.休谟哲学对现代西方哲学中各种非理性主义的巨大影响。
罗素认为：“在这样的自我否定理性精神的后面跟随着非理性信念大爆发，是必不可免的事”“整个十九世纪内及二十世纪到此为止的非理性主义的发展，是休谟破坏经验主义的当然后果。
”如此，休谟哲学本身就具有非理性主义成份。
首先，休谟用“心理原子主义”，取代和否定了单纯不变的实体的存在这本身就具有非理性主义色彩，可以看作是用感觉要素取代了只能为理性所把握的实体。
其次，休谟把人的情感、情绪纳入人对外在世界的认识过程之中，使哲学开始关注于对非理性的情感、情绪的讨论。
例如后来被认为使非理性主义的代表的唯意志论，其核心概念—意志就恰恰可以被看成一种能动的感觉，而又表现为盲目的情绪和冲动。
最后，休谟对理性的能力和限度的批判，使人们对理性能解决一切问题的“理性万能主义”的信念发生了怀疑和动摇，对理性能力的有限性有了清醒的认识，这些显然都是有利于后来的非理性主义的发展的。