休谟哲学思想浅析休谟哲学思想浅析0501027 05哲学班薛虎周休谟是英国近代哲学中经验论的最后一位代表，他从洛克的经验论出发的，合乎逻辑地得出了怀疑主义的结论不仅使经验论的理想破灭了，而且也使唯理论的理想陷入了困境，康德则认为“自从有形而上学以来，对于这一科学的命运来说，它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命”。

休谟哲学所面临的问题是在知识真假难辩的情况下如何为之确定可靠的基础。

他继承了洛克的思路，主张解决问题的关键在于对“人性”的研究。

至于如何来研究人性，休谟明确指出：“关于人的科学是其他科学的唯一牢固的基础，而我们对这个科学本身所能给予的唯一牢固的基础又必须建立在经验和观察之上”。

而休谟哲学也是西方近代最为彻底的经验论哲学思想。

（一）经验论基本原则休谟的经验论的基本原则是：一切有意义的观念来源于相应的印象。

那么什么是印象和观念呢？（1）观念和印象“印象”和“观念”是休谟哲学中比较重要的概念，所谓“印象”休谟认为是指现时发生的各种内外感觉，包括“听见、看见、触到、爱好、厌恶或欲求时的知觉”，即当下所生的感觉、情感和情绪等生动活泼的知觉，它们是一切思想的来源和材料。

印象又分为两种，一是感觉印象，一是反省印象。

感觉印象是由于我们所不知道的原因产生于心中的，“反省印象只是在它们相应的观念之前产生，但却出现在感觉印象之后，而且是由感觉印象得来的”。

休谟写道，“在印象这个名词中间，我包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。

” 休谟把“印象”当作人的一切观念和认识的来源。

“观念”则是通过记忆和想象这两种官能对以前产生过的印象在头脑中的再现，即感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意向，或者说是当理智反省感觉运动时，我们所意识到的那些比较不生动、不活跃的知觉。

休谟把这称为对印象的“摹仿或摹拟”。

因为休谟认为观念是印象的“暗淡拷贝”，在感官经验中印象必须在观念之前。

休谟认为：“我们的所有单纯观念在首次出现时全是由单纯印象来的，这种单纯印象与该单纯观念相对应，而该单纯观念确切代表这种单纯印象。

”对于印象和观念的区别，休谟还认为““两者的差别在于：当它们刺激心灵，进入我们的思想和意志中时，他们的强烈程度和生动程度各不相同。

进入心灵时最强最猛的那些知觉，我们可以称之为印象；在印象这个名词中间，它包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。

至于观念这个名词，我用来指我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中微弱的意象。

”印象和观念的差别也就是感觉和思维的差别，不过按照休谟的理解，两者之间的差别在于强烈和生动程度不同，所以只是量的差别而已。

印象和观念的联系，就印象与观念的关系而论，“我们的印象和观念除了强烈程度和活泼程度之外，在其他每一方面都是极为类似的。

任何一种都可以说是其他一种的反映；因此心灵的全部知觉都是双重的，表现为印象和观念两者”。

（2）简单观念和复合观念印象和观念是休谟对于只觉得一种分法，另一方面休谟还区别了简单观念和复合观念。

休谟认为简单观念直接摹写简单印象，复合观念或是来自对复合印象的摹写，或是来自对简单观念的排列和组合。

总而言之，一切观念他认为来源于印象即感觉经验。

“虽然我们的思想似乎具有这样无边无际的自由，如果我们加以比较切实的考察，则将发见它实际上是限制在一个狭隘的范围之内；人的精神所具有的创造力量，不外乎是将感官和经验提供给我们的材料加以联系、置换、扩大或缩小而已”。

例如，“金山”不过是将已知的“金”与“山”两个观念结合在一起，“有德性的马”不过是“德性”与“马”两个观念的结合。

在此基础上，休谟又提出了“人性科学”的两条基本原则。

第一条原则为“印象在先原则”，强调“观念是印象的摹本”、“一切知识来源于感觉”。

第二条原则为“想象自由原则”，即是说，观念虽然由印象而产生，但是在心中却可以自由地结合，从而产生出印象中所没有的东西。

当然，这种“自由”不能创造观念，因此观念无论多么荒谬，都可以在印象中找到根据。

既然一切知识都来源于印象，休谟便以“感觉印象”作为衡量知识的标准。

如果我们怀疑一个哲学名词是否有意义，只需考察那个假设的观念是由什么印象来的，要是找不到的话，那就说明它是没有意义的。

（二）温和的怀疑论休谟把一切观念都归结为印象，而印象中最基础的又是感觉印象，那么感觉印象是从哪里得来的呢？休谟在感觉的来源问题上持存疑的态度，认为我们的感觉究竟从何而来是不可能知道的。

但是，他并没有因为感觉的来源是可疑的就不要感觉了，而是从经验论的立场出发退守常识，认为我们只要不去追问感觉的来源问题，能够合理地解释感觉经验就足够了，而且他自认为可以合理地解释感觉经验。

虽然在认识问题上，感觉经验最有发言权，但是在感觉经验自身的来源问题上，经验也只好沉默了，因为超出经验之外，我们没有了经验，不可能产生任何知识。

所以休谟说：“至于由感官所发生的那些印象，据我看来，它们的最终原因是人类理性所完全不能解释的，我们永远不可能确实的断定，那些印象还是直接由对象发生的，还是被心灵的创造所产生，还是由我们在造物主那里得来的”。

所以可以看出休谟在感觉经验来源这个问题上确实是存在怀疑的。

但是，休谟的怀疑论不是一种彻底的怀疑论，他自称为“温和的怀疑论”。

他认为这种温和的怀疑论不象彻底怀疑论那样有害，相反是有益于人类的，因为它将我们的研究限制在了最适合于人类理智这个狭窄官能的那些题目。

为此，休谟为人类理智划分了界限：首先，想象力天然是崇高的，我们把这些崇高的论题留给诗人和演说家来润饰，或是留给僧侣和政治家来铺张。

其次，正确的判断则与此相反，它必须避免一切高远的探求，使自己限于日常生活中，限于日常实践和经验的题目上。

最后，哲学家尽可以继续他的研究，但是一定要知道，哲学的结论只是系统化地修正过的日常生活的反省，所以决不可以超越经验，因为一旦超越了经验，我们就没有任何可以判定为正确的知识。

休谟怀疑主义主要是从彻底的经验论立场出发，他认为唯物主义者主张有一个独立存在的外部世界，我们心中的知觉是它的摹本或表象，乃是毫无根据也是无法证明的偏见。

因为心外有物，而心与物是两个完全不同的实体，我们又如何知道心中的观念是外部事物的摹本呢？“在心灵前面呈现的，除了知觉以外，是根本没有别的东西的，它决不能经验到知觉与对象的联系。

”而且从“印象在先原则”可知，“物质实体”、“外部世界”都是一些抽象观念或虚假观念，并没有与它们对应的感觉印象。

最后，事物的两种性质都只存在于心中，如果剥去了“物质”的所有属性，剩下来的就只是“一种不可知、不可解的东西，作为我们知识的原因”。

同样，在休谟看来，唯心主义者将感觉的来源归结为心灵或是上帝同样没有根据。

所谓“上帝”这个最高的实体同唯物主义的“物质”一样超越了感觉经验，它们的存在都是悬而未决的，既无法认知，也不可能证明。

不仅如此，“心灵”或“自我”也是超验的东西。

我们只能感知到时刻变化着的、各种各样的特殊知觉，根本感知不到一个抽象的、一般的“自我”。

“心灵”或“自我”不过是“以不能想象的速度互相接续着，并处于永远流动和运动之中的知觉的集合体，或一束知觉”。

（三）不可知论其实在许多时候休谟也被看作是一位不可知论者。

休谟的不可知论主要表现在两个方面，一是关于物质对象和上帝是否存在不可知，另一个是关于经验之间因果关系(或普遍必然规律)是否存在不可知,。

关于物质的存在不可知，这是继承了贝克莱的思想，但是超越了贝克莱，认为人们只能知道其感知的，至于是否有客观事物存在则是则是无法知道的。

“我们所确实知道的唯一存在物就是知觉，由于这些知觉借着意识直接呈现于我们，所以它们获得了我们最强烈的同意，并且是我们一切结论的原始基础。

我们由一个事物的存在能推断另一个事物的存在的那个惟一的结论，乃是凭借着因果关系，这个关系指出两者中间有一种联系，以及一个事物的存在是依靠着另一个事物的存在的。

这个关系的观念是由过去的经验得来的，借着过去的经验我们发现，两种存在物恒常结合在一起，并且永远同时呈现于心中。

但是除了知觉以外，既然从来没有其他存在物呈现于心中，所以结果就是，我们可以在一些差异的知觉之间观察到一种结合或因果关系，但是永远不能在知觉和对象之间观察到这种关系。

”因此，“我们永不能由知觉的存在或其任何性质，形成关于对象的存在的任何结论”。

休谟认为，因果性联系只是人心的一种习惯性倾向，他用习惯代替了我们过去确定的知识概念，认为我们的知识只是一些或然性的结论。