2014-2015学年第一学期《中国政治思想史》
作业
题目：浅析孔子与老子政治思想的异同
学号： ***********
*名：***
2014年 11 月 16 日
浅析孔子与老子政治思想的异同
姓名：胡玉霞学号：20121105635 班级：政治学与行政学
一、摘要
孔子与老子在共同的时代和思想资源的基础上，反思“礼崩乐坏”和大道隐退之后的世道人心问题。
总体而言，就不同之处来说，孔子强调礼治与德治，提倡仁礼并重，以维系社会，安定民生。
孔子认为，在“礼崩乐坏”之后，需要人为地提倡、规定一定的道德规范。
老子则认为应该遵循大道自然无为的原则，实行“无为而治”。
而相同之处，为维护人民的利益、维护社会公平正义、保障民生，他们都提出了优良的民本思想，譬如孔子的富民、平均主义思想，老子的均平思想。
但是他们的思想也有消极的地方，负面的影响，他们的思想最终都为后来极端专制的体制所利用，为其奠定了思想基础。
关键词：为政以德无为而治克己复礼
不同点
（一）核心价值追求不同
孔子主张“为政以德”，是一种积极的政治态度。
他曾说：“为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之”。
如果统治者自身有良好的道德品质，并且依据优良的道德品质治理国家，以优良的道德品质影响民众，就可以获得民众在心理上的支持。
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。
孔子并不否认刑政之于治理国家的有效性，但是，刑与政也只能使民众免于犯罪，并不能使社会大众的道德良善。
所以他把道德的良善视为政治目的，而道德的良善主要是社会大众道德的善化。
主张“以德治国”，也是引导民众趋于善良最有效的途径。
老子主张“无为而治”，是一种消极的政治态度。
他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，好静是针对统治者的骚扰而提出的，无事是针对统治者的苛政而提出的，无欲是针对统治者的贪欲而提出的。
老子认为，政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，君主应当学水的本色，有功而不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治理能顺应社会规律，时代潮流，制利国，利万众的宪政。
一旦颁布制定以后，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自化。
但老子的无为并不是什么都不做，什么都不为，其含有不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。
（二）政治哲学基础不同
孔子的哲学基础是“仁”和“礼”，即借助伦理道德与政治道德的规范，抑制或缓和个人与社会、国家与国家、阶层与阶层、个人与个人、个人与家庭之间的种种矛盾，以求得社会与国家的稳定与和谐。
关于“仁”的概念，孔子在《论语》中提到“仁”有一百余处，基本含义有二，一是“爱人”，樊迟问仁，子曰“爱人”，“仁”就是人与人的关系，要友善相爱，相互帮助。
认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现“仁”的根本。
二是“克己
复礼”为仁，当学生颜渊问孔子什么
是仁时，孔子说“克己复礼”为仁，一日克己复礼，天下归顺焉，这句话，重点在于克己，即严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。
关于“礼”的概念，孔子认为“礼”是从天子到庶人都要遵守的行为规范，是一个人内在的道德品质，一个人能否具有优良的道德品质，主要决定于个人的道德修养，而不是决定于他人的影响，而优良的道德品质，就是厚重敦朴，是个人参与社会生活的资格，所以他认为每个人都应该把礼作为最高的信念，甚至把礼置于自己的生命之上。
老子的政治哲学基础是“道”，即“道”是老子哲学体系的核心，是其构建宇宙论、人生哲学与政治哲学的基础与核心。
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，天地之母，在老子看来，被称之为“道”者事实上可以分为二，一种是常道，即一般的道。
另一种是非常道，即特殊的道。
凡是可以用语言表达的道，都不是“常道”，常道是不可以用语言来表达的。
所以，常道无名，而非常道有名，常道是宇宙万物的本源。
在老子看来，道先于物质世界而存在，并且独立于物质世界。
“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰“道”。
即道先于物质世界而存在，又是物质世界的本源。
但此道，非物质的道，“天下，万物生于有，有生于无，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴阳而抱阳，充气以为和”，道是价值判断的标准，道不仅可以用于区分自然界万物的良否，而且也可以用于判断人类社会生活的良善，只有与道德基本精神相符合的状态才是最理想的状态。
因此，老子的主张与道认同，固守道的基本精神。
（三）对战态度不同
孔子主张正确对待战争，孔子说“子之所慎：齐、战、疾”。
即我们所慎重对待的其中一件事既是战争。
“善人教民七年，亦可以即戎矣”，善人教练百姓用七年的时候，也就可以叫他们去当兵打仗了。
“以不教民战，是谓之弃之”，不对人民进行军事训练，叫做抛弃他们。
老子主张“反战”。
老子认为：“天下无道，戎马生于郊”。
在任何时候，战争都是天下无道的表现。
“兵者，不详之器，不以兵强天下，以道辅之。
胜而不美，而美之，是乐杀之夫，乐杀人者，则不可以得天下”。
兵器是不详的器件，国家不能以战争来夺得天下，而是以道来治理天下，凡是乐于在战场上取胜的人，都是乐于杀人者，而乐于杀人者则不得天下。
所以，想要得志于天下的统治者，就不能轻易发动战争。
“师之所处，荆棘生也，大军所处，必有凶年”。
战争的直接结果，必然导致社会经济凋敝。
（四）视才态度不同
孔子主张“举贤才”。
孔子认为统治者能否有效地治理国家，关键是能否选拔，任用那些德才兼备的人才。
哀公问：“何为民而服？”，孔子曰：“举直措诸枉，举枉措诸直”。
如何才能使民众诚服于统治者的管理，孔子说即选正直的人才放在管理者的位置上则臣服，而选拔不正直的人放在管理位置上则民众不服。
“先有过，赦小过，举贤才”，即当政者应该率先垂范，赦小过就是对人要宽容。
孔子把举贤才放在与这两个方面同等的位置上，可见他对人才的重视。
老子主张“不尚贤”。
老子认为，社会道德的沦丧，在于有争夺之心，而纷争之心的根源则在于尚贤，如果不尚贤，就可以收到制止社会纷争的效果。
即所谓“不尚贤，使民不争”。
（五）对礼态度不同
孔子主张“礼治”、“克己复礼”，他认为。
礼是约束人的社会行为的基本准则，无论是家庭内部的父子，夫妇，兄弟之间，还是君臣之际，都应该以礼为基本准则。
礼一方面是个人行动的规则，人的一举一动都不能超出礼的界限。
同时，遵守礼的规范应该是每个人的道德自觉。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
礼是每个人的立身之基。
“不学礼，无以立”。
礼也是约束人与人之间的社会关系的基本规则。
在家庭内部，孔子有些时候把事亲尽孝解释为“生事之以礼，死葬之以礼”。
在君臣之际，孔子也主张“君使臣以礼，臣事君以忠”，总之，礼可以规范人的全部社会关系。
礼对于国家的政治事务尤其重要，统治者应该遵循礼的规范治理国家。
“为政先礼，礼，其政之本与？”，“上好礼，则民莫敢不敬，上好礼，则民易使也”！
春秋时期，礼崩乐坏，西周以来的政治经济制度以及专制国家政治秩序日益受到破坏，社会动乱。
再这样的情况下，孔子对于制度文明予以了高度的重视。
在他看来，只有在周礼的规范下，春秋时期的社会才能恢复“君君、臣臣、父父、子子”的优良秩序。
老子则主张“无礼无义”，“绝圣弃智，绝仁弃义”。
他认为，社会之所以动乱不安，根本原因在于人类社会的礼仪制度和文化知识。
人类社会的一切文明成果不仅不利于社会秩序的稳定，反而在客观上导致了人类道德的败坏和社会秩序的动乱。
另外，老子还渴望一个“小国寡民”的社会。
使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
相同点
（一）孔子与老子政治思想都对我国传统政治产生了极大的影响，既有正面的影响，也有负面的影响。
正面方面，孔子的政治思想态度是积极的，有为的。
老子的不过分有为思想，有利于生产。
负面方面，他们的政治思想为以后政治上的极端专制体制所用，为其奠定了基础。
（二）孔子与老子都提出了民本思想，其有利于保障人民的利益，维护社会的公平正义，是社会安定和谐，人民安居乐业。
如孔子的“平均主义政策”，老子的“均平政策”，都有利于缩小贫富差距。
而孔子的“富民政策”，有利于提高人民生活水平。
纵观历史长河，无论是孔子的仁政，还是老子的无为，也无论是孔子与老子的相同点亦或不同点，他们的政治思想在他们所处的时代，都占有举足轻重的地位，并影响了当时的政治、经济、文化各个方面，也对后来历朝历代的发展与繁荣产生了深远的影响。
时至今日，我们也应该客观地去评价儒学与道学，对我们老祖宗的思想批判地加以继承，去其糟粕，取其精华，使其为我们所用，为当代甚至将来的各方面发展做贡献。