二、非物质文化遗产 保护运动的由来
1、日本，1050年制定《文化财保护法》首次涉及到国家对无形 文化遗产进行保护。1951-1953年，日本选出“无形文化财产中 最有价值的、国家不进行保护保护有可能衰亡的”，实施国家出 资进行保护。 2、1989年，联合国教科文组织通过《保护民间创作建议案》， 世界各国开始关注民间文化的保护，民间文化遗产获得了全球的 声誉和地位。 3、2003年10月，联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产 国际公约》。 口头和非物质文化遗产是人类文化的另一半，它是无形的、非物 质的、行为的、口头的、既是文化分类的一种，也是一个观察文 化的全新视角。
四、代表作入选标准
1、文化标准和组织标准 （1）、文化标准： 具有特殊价值的非物质文化遗产的高度集中（文化空间或场所） 具有特殊价值的民间和传统文化表现形式（口头表述、表演艺术、 社会风俗礼仪节庆、有关自然界的知识和实践等） 具体的文化价值则考虑：是否有作为人类创作天才代表作的特殊 价值；是否扎根于有关社区的文化传统或文化史；是否具有确认 各民族和有关社区特性之手段的作用，是否具有灵感和文化间交 流之源泉以及使各民族和各社区关系接近的重要作用，其目前对 有关社区是否有文化和社会影响；是否杰出地运用了专门技能， 是否发挥了技术才能；是否具有作为一种活的文化传统之唯一见 证的价值；此外，是否处于濒危状态。 文化标准一般应达到：民族性突出，扎根于传统，具有社区活态 性，有天才的技艺和天才创作，唯一性。
3、濒危性 或传人绝续，技艺传承后继无人，以致人亡 艺绝；或缺乏保护或保存的措施、手段；或 因时代变迁而不能适应，如工业化时代的农 耕文明和手工文化；或城市化对乡村文化、 乡土艺术的影响；现代技术对传统生活、传 统艺术的影响。
五、中国非物质文化 遗产保护的现状
国务院颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》 《意见》明确了非物质文化遗产保护工作的目标、指导方针和 基本原则。目标是通过全社会的努力，逐步建立比较完备、有 中国特色的非物质文化遗产保护制度，使我国珍贵、濒危并具 有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并 得以传承和发展。指导方针是保护为主、抢救第一、合理利用、 传承发展。基本原则是政府主导、社会参与，明确职责、形成 合力；长远规划、分布实施，点面结合、讲求实效。
民间文学 与 非物质文化遗产
中山大学 中国非物质文化遗产的文化遗产 二、口头与非物质文化遗产保护运动的由来 及其标准、体系 三、中国非物质文化遗产抢救、保护运动的 现状
一、人类的文化遗产
文化：所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法 律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、 习惯在内的一种综合体。——（英）泰勒《原始文化》 在漫长的历史发展长河中，人类不仅创造了文化的实物，如工 具、器具、建筑等，也创造了文化的行为、观念、知识和技术。 工具和器物本身是文化，或者更应该称之为文化的果实，制造 这个工具和器物的过程及其过程中的观念、思想、技术、行为 也是文化，甚至是文化的精髓。 按照载体来分，物质和人类的身体都是人类文化的载体。 语言、文学、歌唱、舞蹈、戏剧、信仰、民俗等等都是身体文 化，是行为艺术，是无形文化。因为它们的传承靠口传心授、 口耳相传，靠行为传承、言传身教。
（2）、组织标准 即保护措施 今后十年的保护计划； 遗产所在社区、民族参与保护和利用遗产的 措施与说明；包括： 记录口头传说，调查、登记等的保护措施， 使研究人员获得材料的措施，使有关社区所 有人了解遗产情况的措施，向青年传授专门 技能、技术或文化表现形式而采取的措施等 等。
2、关于“文化空间” 从自然属性看，文化空间必须是一个文化场所，即 具有一定的物理空间或场所，必须具有周而复始的 循环性；如宗教场所、集镇中心、庙宇、寺观、教 堂、圣山、湖泊、村落等等。 从文化属性看，自然应该具有岁时性、周期性、季 节性、神圣性、娱乐性等；如岁时性的民间节日、 神圣的宗教聚会、民间庙会及其狂欢精神、周期性 的民间集贸市场、季节性的情爱交流场所、娱乐性 的歌会舞会、盛大的祭祖祭祀场所与活动等等。 文化空间是非物质文化遗产最集中、最典型、最生 动的表现形式。
三、《保护非物质文化遗产国际公约》
“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文 化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的 工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处 环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代 相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认 同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本 公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个 人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。
《意见》提出，要建立国家级和省、市、县级非物 质文化遗产代表作名录体系，逐步形成有中国特色 的非物质文化遗产保护制度。国家级非物质文化遗 产代表作名录由国务院批准公布；省、市、县级非 物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并 报上一级政府备案。要将普查摸底作为非物质文化 遗产保护的基础工作来抓，充分利用现代化手段对 非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建 立档案和数据库。２００２年开始实施的中国民族 民间文化保护工程是非物质文化遗产保护工作的重 要组成部分，要有步骤、有重点地循序渐进，逐步 实施，为创建中国特色的非物质文化遗产保护制度 积累经验。
“非物质文化遗产”包括以下方面： (a) 口头传说和表述，包括作为非物质 文化遗产媒介的语言； (b) 表演艺术； (c) 社会风俗、礼仪、节庆； (d) 有关自然界和宇宙的知识和实践； (e) 传统的手工艺技能。
“保护” 指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力， 包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、 保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过 正规和非正规教育）和振兴。