《庄子》是一部博大精深的哲学著作。
庄子一生淡泊名利，追求虚静恬淡，其思想对后世产生了深远影响。
他对名利的剖析，鞭辟入里、透彻精深，对于我们树立正确的名利观仍然具有重要的指导和启发意义。
贪求名利的严重危害
庄子在探究人生境界的过程中，对追逐名利的危害做了深刻剖析，发人深省。
他认为，名利心过盛，禁锢天赋，塞人心智。
“其嗜欲深者，其天机浅”，凡沉溺于感官享受的人，其智慧就浅薄。
名利心过分强烈，会降低灵性。
“名实不入，而机发于踵”，抛弃追求虚名私利的杂念，一线生机便从脚跟升起，直达全身。
而名利充斥头脑，则会使人变得笨拙。
以赌博为例，“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者闵。
其巧一也，而有所矜，则重外也。
凡外重者内拙。
”可见，太看重身外之物，就会壅塞智慧，变得笨拙。
贪求名利会扰乱人的意志，使人迷失本性。
“贵富显严名利六者，勃志也”，富贵、财富、显达、威严、名誉、利禄六者，都是干扰意志的因素。
而意志是抵御诱惑、坚守本性，取得事业成功的重要因素。
贪得的欲念，如同芦苇长满稻田一样，塞心性，最终使人迷失善良的本性，发生蜕化。
庄子认为，有五种情况可以使人丧失本性，其中之一便是“趣舍滑心”，追求欲望的满足，本真的心性就会受到损害。
错误的名利思想也会使交友陷入迷途。
“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也”，为利益而结交在一起的人，遇到艰难或灾祸降临时便会彼此抛弃。
为求名而结交的朋友，失势则会各奔东西，甚至反目成仇。
因此，庄子说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
”这已成为现代人的交友箴言。
名利思想是给自身造成伤害的祸根。
庄子以物喻理，揭示了“物固相累，二类相召也”的道理，即物类因为相互牵累、互相争利而招致灾祸。
“心之于殉也殆”，过分追求外物是危险的；“祸之长也兹萃，其反也缘功”，灾祸滋长迅速又变化多端，想要避免又往往因为功名心太重而放不下。
贪图名利必多忧多虑，徒增烦恼。
“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。
”贪财的人不能聚敛钱财就会忧愁，争名位的人权小位卑就会悲伤。
追逐名利是导致道德败坏的一个重要原因。
庄子指出，“德荡乎名”，因为求名心的驱使，人们的行为超越了道德的范围；“名也者，相轧也”，追逐名利导致人们互相倾轧。
他还强调“德溢乎名”，道德的败坏在于太追逐名声了。
“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗……”由于太注重名利，往往采取不正当手段去攫取，于是滋生了种种不道德行为。
贪图名利的思想根源
庄子首先强调追逐名利的根源在内不在外，在主观不在客观。
“不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。
廉贪之实，非以迫外也，反监之度。
”人都是因为不满足才去求取，四处争夺而不以为自己是贪；知足者却会处处辞让，舍弃一切而不认为自己是廉。
廉和贪实质上并不取决于外界因素，而取决于自己内在的价值尺度。
进而，他一语中的指明对待名利的不同态度，根本在于价值取向的不同。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。
操之则栗，舍之则悲。
”以财富为追求目的的人，便不会舍弃利禄；以显达为追求目的的人，便不会舍弃名誉；热衷于追求权势的人，便不会把权柄让给别人。
掌握了这些的时候唯恐失去而惴惴不安，舍弃这些更痛苦不堪。
当一个人把名利作为自己的价值取向时，他就会为追逐名利而忙碌；名利思想越严重，其对名利的追求就越盲目越疯狂。
树立正确的名利观
怎样才能树立正确的名利观，庄子阐述了以下主要观点：
无为名尸。
人不要成为虚名的载体。
“名为公器，不可多取。
”沉溺于名利之中就会招致许多怨恨和责难。
热衷于猎取虚名、沽名钓誉，则会丧失自我，成为“名尸”。
物而不物。
庄子告诉人们，“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。
”能生成万物形质的，正是没有形质的先天之道。
拥有众多财物的人，不可被财物所役使和牵累；不为财物所驱使，才能主宰天下万物。
“物物而不物于物，则胡可得而累邪！”役使外物而不为外物所役使，怎么会为外物而劳神受累呢！“求名失己，非士也。
”为求名而丧失了自己的本性，不是有识之士。
总之，他认为人是本，名利是身外之物，人不能沦为外物的奴隶。
去私能舍。
庄子大声疾呼:“君子不可以不刳心焉……不利货财，不近贵富；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分。
”有德行的人须彻底抛弃私心杂念。
不贪钱财，不图富贵；不以仕途通达为荣耀，不因生活穷困而失志；不将天下人的利益据为己有。
要“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我不失于变”。
舍弃名利如同舍弃泥土，懂得自身比名利得失宝贵，不因得失的变化而丧失自我。
能舍就要“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”，不要为了谋求高官厚禄而纵欲恣行，也不要因为穷困而随波逐流。
行修于内。
“知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者，无位而不怍。
”知足的人不因利禄而牵累自己，明察自己得失的人有所失也不焦虑，内心修养好的人没有官爵也不感到羞愧。
庄子崇尚恬淡素朴，清静无为，顺应自然。
修养内心就要寡欲知足，淡泊名利，不计较个人得失。
“所谓得志，非轩冕之谓也”，得志并非得到高官厚禄，而是尽心尽力地做事，使民众从自己的工作中获得裨益，从而自己也获得人生的快乐。
爵禄不入于心。
庄子用百里奚爵禄不入于心，专心养牛，而被委以重任的事例，告诉人们，只有专心致志做对社会和百姓有利的事情，才会得到信任和爱戴，也才会实现自己真正的人生价值。
“苏世独立，横而不流兮”…。
屈子历来受后人赞誉，主要便是因为“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒”；而在一个物欲横流的年代，或许正如北岛所说，“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭”。
所谓“天下熙熙，皆为利来。
”
追逐名利是自然现象，是人性的必然，是人类发展的必然趋势。
利，是很实在东西，是见的到摸的着的…存在‟，的…有‟。
名，是属意识形态、精神思想之东西，看不见摸不着的，但往往能让一个人失去自己的本性。
人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字。
应该说，人家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济问题，生存的困惑。
贫困不是长久的，只要要决心；有信念，再贫困的生活也会变的富裕。
真正的仁人志士不怕生活的贫困，怕的是精神上的潦倒。
一个人可以困穷于贫困，但是他的内心是不是真正的在乎这种贫困，对一个“利”字看的有都重会决定他面对贫困的态度。
在我们这个社会上，最快乐的人既不是穷的叮当响的，也不家财万贯的，富比连成的，往往是那些又温饱到小康的这一批人。
因为他们的生活还不至于过分穷迫，同时，还不至于被财富束缚，为财富担忧。
这些人是社会是的大多数，都属于有资格的幸福人，但是幸福不幸福都在自己心里，幸福的把握权在你手中，让你使唤。
有句话说：“雁过流声，人过留名”，破利不容易，破名就更难了，有多少人不为利所惑；却为名所累，即使一个高洁人士，也希望名垂青史。
名利名利，破名比破利还难，人生的劳顿要先问问目的是什么。
也许有一个很高尚的回答，为了家人的幸福，为了事业的成功，为了贡献社会等等。
但是背后潜在的动机是什么？我们每个人都问问自己的内心，我们不是为名不是为利那到底是为了什么呢？再也没有一个好的答案了有时候人生就是这样；想要走出这个区域，那要看自己是怎么想的了。
其实没个人心中都有一颗火种，只要有一根导火线，我们还会真的让自己平息下来吗？
天下人为了名和利，熙熙嚷嚷，来来往往，永不停息。
只要我们达到自己所拥有的这一切的一切都将不再平息。
让生活中种种的贫困只在当下，可以看破，即在永恒生命的领土上，有这样一种境界，值得我们每一个人去追求。
名利是身外物，生不带来，死不带去，而且会物极必反，好事变坏事，我们不要轻易地相信他人的名利诱惑，一切事物都是有来源的。
我们每个人无时无刻面对名利的诱惑，名利时时刻刻考验着我们。
如何面对名利是一个不解的难题，有好多人在名利面前变成了不是人的魔鬼.。
凡事都是相对的，有白天、就有黑夜，有高山，就有低谷，有苦有乐，有喜有悲，有得有失。
人的一生，何必为了虚名而苦苦挣扎呢、为了得不到的东西而失出最单纯的快乐呢？
荣辱得失算什么，金钱名利算什么，功成名就又算什么，一切都是过眼云烟，世人皆视名利二字为一生之追求根本，为名利可发抛弃一切，什么爱情、友情、亲情，在名利两个字之前都会迷失自己的本性，恩爱夫妻也可劳燕分飞，手足弟兄也可相互自残，君臣之间也可背叛，世间唯有淡泊名利才是正道，才能享受到生活中的乐趣。
真正淡泊名利的人又有几何？财富多了又多，还不大厌其多，权利大了又大，还可能厌其小，芸芸众生，丑态百出皆因名利而生，礼义廉耻因名利所失而尽，为了得到名与利，什么阴谋诡计都可以使用，甚至于杀人放火都可以，人性的败坏，道德的沦丧，心灵的玷污，皆因名利而起。
世间上最宝贵的，不是金钱名利；比金钱名利更重要的，是健康、是欢喜、是满足、是和谐；世界上最宝贵的东西，更不是个人的名与利.我们都应该珍惜眼前美好的生活，不要被名利所拖累，忘掉过去的不愉快，展望自己美好的未来。