其实中国传统文化中是有信仰的
迄今见到的论点中，大多认为，中国传统文化为入世的世俗文化，缺乏超验的宗教神学，因此中国人也就没有信仰。

如果说没有神学，笔者是认同的。

就是道教也不能称为神学，因为他信仰的对象是生命，而不是高于生命的神。

但不能就此就说中国传统文化中没有信仰，这种信仰甚至也达致了宗教的高度。

信仰的核心是一方面信，另一方面仰。

信，就意味着不怀疑，意味着笃信、坚信；仰，表面含义是用仰起得头来看，其内在实质是从内心的敬仰，而敬仰的本质是畏，即敬畏。

一切的宗教，从根本上讲都是对本教中信仰对象的敬畏，因为，宗教起源于在强大的自然力面前人类的弱小、无助和畏惧。

西方人认为宇宙有一个精神本质，这个精神本质就是人们信仰的对象。

的确，中国人似乎把这个宇宙缩小化了，把人与自然看成了一体，自然地存在价值归根结底只是在于人，因此人所组成的社会就成了整个的宇宙了。

于是，中国人自然也就不相信有什么超自然的神能拯救自己，解救人的力量也只能来源于人本身。

孔子对神的认识是：“敬神如神在”、“子不语怪力乱神”。

但并不能因此认为，中国人没有信仰。

中国传统文化十分重视信仰问题，只是他们信仰的不是超验的神，而是做人的道、理、法则和底线。

这些道、理、法则、底线包括仁、义、礼、智、信、孝、慈、恕、和、耻
等。

因为中国传统文化十分注重人的社会存在，而为了社会存在的人不是做人的底线，就必须、必然地十分注重人格的修养，并十分注重人与畜生的区别。

而要使人真正与畜生区别开来，就必须坚守底线，这些底就是中国人信仰的内容，敬畏的内容，不敢突破的内容。

是不是就此就认为，中国传统文化中这种信仰属于浅层次的，是没有得到提升到终极意义上的水平呢？也不能，因为，中国传统文化已经把这些做人的底线法则神圣化、超验化了。

他们认为，信奉并实践这些法则，守牢这些底线，人的灵魂、心灵就可以得到救赎，就可以庇荫后世，灵魂就可以大致永恒，就可以获得心灵的宁静和幸福，似乎，这也就是人生的终极价值了，对此的关怀也就成了中级的关怀了。

因此，这些法则和底线已经从做人行事的道理，升华成了超验的形上“原则”，成了神圣化的信奉对象了，也就成了中国传统的宗教信仰了。

在进行社会主义文化大发展大繁荣建设的今天，应该说十分重要、非常迫切的事情是重塑中华民族的信仰，从这些传统的信仰里是不是可以借鉴到有益的内容呢？今天的许许多多的道德滑坡、价值混乱、人生迷茫、社会冲突等，能不能说是现代的许多人已经完全突破了这些做人底线呢？比这始终认为，作为人，信仰问题不解决，就难以真正地解决与动物（畜生）的本质区别问题。