浅析中世纪信仰与理性的关系
【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。
而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。
在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。
【关键词】中世纪信仰理性
每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。
大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。
然而，凡事都有两面性。
中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。
恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。
[1]
一、理性与信仰的调和
中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。
希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。
早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。
俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。
被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。
[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。
虽然如此，但他认为上帝又可认知，可用形而上的方法加以证明，因此，在一定程度上把理性引入了神学，把理性和
信仰结合了起来。
[3]
二、理性与信仰的融汇
爱留根纳第一个明确提出信仰服从理性。
他认为，理性和启示都是真理的来源，具有同等的权威，二者是不能互相矛盾的。
之后，安瑟尔谟在理性与信仰的关系问题上的基本主张是理性为信仰服务，从而确立了经院哲学的基本立场。
他既肯定信仰是前提、是目的，又肯定理性或辩证法的作用。
他的著名格言是：“我绝不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解”。
这就是说，应该从信仰出发进展到理性，而不是从理性出发进展到信仰，只有建立在信仰的基础上，也才能够理解，对于不信的东西也是不能理解的。
所以，信仰是第一位的。
然而，“当我们有了坚决的信仰时，对于我们所信仰的东西，不力求加以理解，乃是一种很大的懒惰。
”“我们必须用理性去维护我们的信仰，以反对不信上帝的人”。
[4]所以，安瑟尔谟积极用理性来增强信仰，公开地显示真理的明晰性。
在神学家认为无法用理性加以理解的神秘领域，他却把辩证法运用于上帝存在、三位一体、基督的肉身和赎罪、命运和意志自由等问题。
”安瑟尔谟和奥古斯丁一样主张“信仰寻求理解”，他既维护了信仰的至高地位，又保证了哲学思辨的权利。
“离开理解的信仰根本就没有价值，甚至不配赢得信仰的名称”。
[5]对阿伯拉尔来说，虽然人们经常心甘情愿地布道或听布道，但如果没有被理解，仍然只是无意义的声音。
阿伯拉尔是温和的唯名论者，他捍卫其立场的则是对理性的强调。
在他看来，虽然理解无信仰则盲，但信仰无理解则空。
因为为了信仰，人至少必须知道，他究竟信仰什么。
如果人们信仰某种东西，但对其意义若不清楚，他可能就什么也没有信。
哲学家阿伯拉尔还把辩证法最彻底地运用于神学研究。
他把辩证法或逻辑学看作是全部哲学中最重要的部分。
主张把辩证法运用于神学研究，以便获得关于信仰的确定无疑的真理。
由此，阿伯拉尔建立了辩证神学，也在方法或形式上规定了经院哲学，成为后来经院哲学家效仿的榜样。
三、理性与信仰的分裂
理性与信仰的背离早就酝酿于经院哲学的唯名论与唯实论争论之中。
唯名论和唯实论是经院哲学内部，围绕着共相问题的争论而形成的两个对立的派别，其实质是一般和个别的关系。
随着托马斯主义日渐取得正统地位，坚持奥古斯丁的弗兰西斯教派曾一度严重受挫，导致在该教派中普遍产生了排斥理性——纯洁信仰的情绪。
持极端唯名论态度的奥卡姆认为，在神学看来是正确的真理，在哲学看来是错误的。
理性对于信仰无能为力，而且有可能动摇神学信条，所以必须放弃证明不能证明的东西。
神学的基础不是理性，而是信仰。
信仰要向启示寻求支持，圣经就是启示的真理，
体现的是上帝的意志，上帝的意志就是信仰的最高原则。
在这里，奥卡姆表现出了比司各脱更为彻底的意志主义观点，上帝完全以偶然的方式预知了一切，创造了一切。
人的理性不可能知道上帝的预知和先定的命运，这样，哲学与神学、理性与信仰截然分离了。
四、结语
当人们用理性送走了中世纪神学所谓的愚昧，倡导人本身所具有的理性能力，主张人本位反对神本位时，对理性的信赖和推崇已经走向了极端，理性万能取代了上帝万能，理性成为宗教的替代物。
人消解于理性崇拜之中，人性重新戴上了枷锁，走向自身的反面。
爱因斯坦所指出的那样：“科学无宗教则盲，宗教无科学则跛；宗教没有被科学取代，科学不能解决人类信仰的问题。
宗教和科学不是非此即彼，它们共同的未来最终是要对话而非对抗。
”[6] 在科学越来越发达的20世纪，科学一度被人们认为是人类幸福的使者，可以创造出人类的幸福生活，又不伤害人类。
现实并不如人愿。
危及生存的环境污染，生态失衡，资源匮乏等使人类越来越没有安全感，特别是对精神方面的孤独感和失落感，人的逐步异化等现象，科学是那么束手无策。
综上所述，纵观历史长河，我们应当辩证地对待信仰与理性的关系：二者既不是相互对立，也不是同一的；二者相辅相成，不是让理性从属于信仰，依赖于信仰才能存在，也不是让理性批判信仰甚至完全要抛弃信仰，而是以互补的关系发展，让以理性为核心的科学去解决外在的客观世界的问题，让宗教用信仰来调适人的内心生活。
或许可以避免前者过于“冷漠”，后者陷入“迷狂”，也能更好地构造个人与社会良性的发展和理想的生活。
【参考文献】
[1] 朱江．浅谈理性与信仰的关系[J]．文学界．
[2] 北京大学哲学系编译．西方哲学原著选读(上卷)[M]．北京：商务印书馆，1981．
[3] 杨冬梅．中世纪哲学的基本问题及路径[J]．阴山学刊．2006．
[4] 黑格尔．哲学史讲演录(第三卷)[M]．北京：商务印书馆，1981．
[5] 张荣．阿伯拉尔的对话伦理学[J]．贵州社会科学．2010-12．
[6] 爱因斯坦文集．第l卷[H]．北京：商务印书馆，1979：182．。