佛教音乐美学思想初探作者: 苗建华中国中央音乐学院苗建华佛教东传，对中国文化的发展产生了重要影响，佛教音乐对中国传统音乐的渗透也颇为深巨，既表现在各种佛事中运用的呗攒、佛曲丰富了传统音乐的内容，又体现在吸收传统音乐基础上产生了诸如变文等多种新音乐形式。
晋代之后，随着佛教在中国的广泛传播，佛教经文的翻译与编纂之风非常盛行，出现了众多的汉译佛经和佛学著作，也产生了成实、三论、地论、毗昙、楞伽等多家佛教学派。
佛教历来重视用音乐“宣唱法理，开导众心”，提倡音乐在服务佛教教义中的作用，所以佛经与佛学文献大多涉及音乐，阐述了佛教对音乐的诸种看法。
对现存佛经与佛学著作中的音乐文献史料进行分析研究，[1]可发现佛教音乐美学思想具备如下特征。
一、视因缘生法，音声虚空，肯定无声之乐《中论》所云：“众因缘生法，我说即是空。
亦为是假名，亦是中道义。
”此文有两义：认为一切世间万物皆待缘而生而起，没有独立的实体存在，即“诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说”(《大智度论》卷18)；倡导法空，视有为无，视生为灭，所谓“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”(《杂阿含经》卷12)。
既然如此，要追求无声无形、不生不灭，要看破名色关，空即是色，色即是空。
佛教的这些思想在音乐美学领域的体现，表现在认为音乐和万物一样，也因缘所生；音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否。
大量的佛经对此有所记载，如《宗镜录》卷3云：见性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。
斯则缘会而生，缘散而灭。
无自主宰，毕竟性空。
如《楞伽经》偈云：“心为工技儿，意如和技者。
五识为伴侣，妄想观技众。
”如歌舞立技之人，随他拍转。
拍缓则步缓，拍急则步急。
五根亦如是。
但随意转……取诸乐器，于戏场地作种种戏。
心之技儿亦复如是，种种业化，以为衣服。
戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种种乐器。
谓自境界技儿戏者，生死戏也。
心为技儿种种戏者，无始无终，长生死也。
《杂阿含经》卷43云：如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮。
巧方便人弹之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。
前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来……若色受想思欲，知此诸法无常有为，心因缘生而便说言。
《父子合集经》卷10有诗对此形象地描述：又如箜篌出妙声，彼声本无有自性。
智者观蕴理如然，知蕴自性不可得。
又如吹贝发大声，推其响自何所得。
彼声自性本来空，佛了诸法亦如是。
又如击鼓所出声，能令闻者生忻悦。
彼之音响本来空，如来证法亦如是。
“佛种从缘起”，《道行般若经》卷10举箜篌、吹箫两则实例，说明音乐乃因缘而生：箜篌不以一事成，有木、有柱、有弦不能生音，需要有人摇手鼓之；吹箫亦然，箫者以竹为本，有人工吹，合会是事其声乃悲。
佛音声亦如是，其法皆从因缘起，不可从菩萨行得，亦不可离菩萨行得，不可从佛身得，亦不可离佛身得，共合会是事乃得佛。
《摩诃般若波罗蜜经》卷27也有类似文字谈及同样问题：“譬如箜篌声，出时无来处，灭时无去处，众缘和合故生。
有槽、有颈、有皮、有弦、有柱、有棍，有人以手鼓之。
众缘和合而有是声。
是声亦不从槽出，不从颈出，不从皮出，不从弦出，不从棍出，亦不从人手出，众缘和合尔乃有声。
是因缘离时亦无去处。
”[2]宋苏轼的《题沈君琴》与此同义：若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣，若言声在指头上，何不于君指上听。
《大方等大集经》则从音声因缘而生说起，对声、法关系作了进一步阐述。
其卷12云：夫音声者不在身心，何以鼓?身如草木心如幻化，众因缘故有声而出，若从缘出即是无常，若无常者即是无定，无常无定即是空无。
夫音声者犹如虚空，不可睹见，不可宣说如虚空，一切诸法亦复如是。
若声无者，声所了法亦复是无，是声空故一切法空，声寂静故诸法寂静，声不可见，一切诸法亦不可见；声不出生，一切诸法亦不出生，若不出生即无去来，若无去来即是甚深十二因缘。
《大方等大集经》认为音乐即为因缘所生，音声虚空、无常、无定，声空法亦空，声寂静法亦寂静，声不可见法亦不可见，这些也从某种程度肯定了无声之乐。
既认为音声虚空、无常、无定，佛教音乐美学思想提倡无声之乐，支遁、道安、僧肇等人对此均有论述。
支遁在《上书告辞哀帝》中说：“盖沙门主义法出佛之圣，雕淳反朴，绝欲归宗，游玄虚之肆，守内圣之则，佩五戒之贞，毗外王之化，谐无声之乐。
”(《全晋文》卷157)道安说：“以大寂为至乐，五音不能聋其耳矣；以无为为滋味，五味不能爽其口矣。
”《全晋文》卷158)僧肇也说：“玄道在于绝域，故不得以得之；妙智存乎物外，故不知以知之；大象隐于无形，故不见以见之；大音匿于希声，故不闻以闻之。
”(《全晋文》卷165)显然三人的言论中吸收了道家《老子》“五音令人耳聋”、“大音希声”的观点，而且以道论佛，将道家音乐美学思想纳为己用。
中国传统音乐美学思想中儒、道、佛三家都肯定无声之乐，但三家的实质不同，儒家主要倡导礼乐治国，主张“无声之乐，无体之礼，无服之丧”，认为乐之根本不在于有声之乐，而在于君子的爱民之志，因为有宽和之仁政，就可君民休戚与共，人心安乐，所以无声之乐胜于有声之乐；道家提倡道法自然，推崇“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”之道，所以崇尚“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”，排斥人为之乐、有声之乐；佛家则认为因缘生法，法空无常，要追求超言绝象、永恒真实的“真如”，音声无所谓真实与否，而且音乐作为“名色”，会导致五蕴盛苦，不利于修身绝欲，免起恶业，所以也肯定无声之乐。
三者中，道家以无声之乐否定“五音令人耳聋”的有声之乐；儒家尽管认为乐之根本在于君王的爱民心志，但也充分肯定表情、表德的有声之乐；佛家则既肯定“以大寂为至乐”，“谐无声之乐”，也肯定佛国之天乐和用于供养、宣教的有声法乐。
二、提倡音乐宣教、度人、修身之功，推崇佛国之天乐佛教对音乐的重视，主要表现在对于其宣教、度人、修身之用的倡导，认为“丝竹可以传心，目击以传道”。
(《大方广佛华严经疏》卷4)出于佛声、法声、僧声等的音乐，对僧人来说，具有修身之功；对众生来说，具备宣导教理、教化超度之用，说“何以琴及妙歌声、诸伎乐音教化众生……音中出于佛声、法声、僧声、不忘菩提心声、施声、戒声、忍声、进声、禅声、慧声……是琴歌音诸伎乐中出于如是三昧法声，令诸毕生受化而去”，(《大树紧那罗王所问经》卷2)“若有众生乐向鼓、贝、箜篌、簧、吹箫、笛、歌舞、音乐等乐，大德须菩提，我随如是诸众生等所有烯望、所求所乐一切给与，然后劝发无上道心”。
(《乐璎珞庄严方便晶经》)由此出发，佛经推崇佛国之天乐，用大量篇幅描写佛国极乐世界之美，佛国音乐之美：“彼佛国土常作天乐……微风吹动诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作”，(《阿弥陀经》)“或舍或林皆悬乐器，悉自和鸣，随众生意”，“无量乐器常悬在天，不鼓自鸣”，这些音乐均为自然之声，可出“微妙音”、“悦意和雅梵音”，并皆奏法音，“穷音声之妙会，极自然之象趣”，令人天闻是音者，俱发道意，欲念皆无，自然产生念佛、念法、念僧之心。
如《悲华经》卷3云：若般涅盘时处在虚空，诸菩萨等所欲得者自然而有，其世界边，周匝常有百千亿那由他自然音乐。
此音乐中不出欲想之声，常出六波罗蜜声、佛声、法声、比丘僧声、菩萨藏声、甚深义声。
而诸菩萨于诸音声随其所解。
《法苑珠林·千佛篇·占相部》云：《新婆沙论》云：如来梵声相，谓佛于喉藏中有妙大种，能发悦意和雅梵音，如羯罗频迦鸟，及发深远雷震之声，如帝释鼓。
如是音声具八功德：一者深远，二者和雅，三者分明，四者悦耳，五者入心，六者发喜，七者易了，八者无厌。
《全晋文》卷162收慧远《阿毗昙心序》：其颂声也，拟象天乐，若灵龠自发，仪形群品，触物有寄。
若乃一吟一咏，状鸟步兽行也；一弄一引，类乎物情也。
情与类迁，则声随九变而成歌；气与数合，则音协律吕而俱作。
拊之金石则百兽率舞，奏之管弦则人神同感。
斯乃穷音声之妙会，极自然之象趣，不可胜言者矣。
对于音乐用于佛僧的供养，佛教也极力赞扬，认为民众有此供养三宝的行为，可有无量功德，可不堕恶道而成佛道，用于供养的音乐也称其为妙声。
《法苑珠林·千佛篇·音乐部》云：《百缘经》云：“昔佛在世时，舍卫城中有诸人民，各自庄严，作唱妓乐。
出城游戏，至城门中，遇值佛僧入城乞食。
诸人见佛，欢喜礼拜，即作妓乐供养佛僧，发愿而去。
佛即微笑，语阿难言：‘此诸人等由作妓乐供养佛僧，缘此功德，于未来世一百劫中不堕恶道，天上人中最受快乐，过百劫后，成辟支佛，皆同一号，名日妙声。
”’以是因缘，若人作乐，供养三宝，所得功德无量无边，不可思议。
故《法华经》偈云：“若使人作乐，击鼓吹角贝。
箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。
如是众妙音，尽持以供养，皆已成佛道。
”佛教提倡澄明本心，明心见性，要求世人养心悟道，抛弃自我意识，使之免受现实世界的污染，达到“不思善，不思恶”清明无染的心之本来面目。
由此出发，佛教认为音乐是物质世界的一部分，是一种“名色”，使人生欲而五蕴盛苦，有业报轮回。
但天乐、供养之乐和世俗之乐不同，两者的根本区别在于前者超越名色，不出欲想之声，使人闻之离欲，洗净人之爱欲，所以“如世间帝王有万种音乐，不如转轮圣王诸音乐中一音之美百千万倍”。
后者为世间五欲之中最妙、最为感人，但缚人最急，“能令凡夫闻及染著，起诸恶业”，使人“起爱憎”，生苦乐，徒增人之爱欲，使人被爱憎等情事所缠缚，看似享乐，实为受苦，不利于人的修行。
如《增壹阿含经》卷40所云：“所谓歌舞、伎乐、笑啼、常求、方宜、自以、幻术、颜色、形体。
计尔许事中，唯有更乐缚人最急，百倍、千倍终不相比。
”因此要加以否定。
《别译杂阿含经》、《广弘明集》、《大威德陀罗尼经》等文献对此也多有记载：《别译杂阿含经》卷10云：若有伎人，于戏场上施设戏具，弹琴作倡，鼓乐弦歌。
以是事故，百千种人皆悉来集。
如此诸人，本为爱欲瞠恚愚臀之所缠缚，复更造作放逸之事，岂不增其贪恚愚医耶?《广弘明集》卷27云：若谓好声以为乐者，则应丝竹繁会，观听无厌，何意小久便致昏倦，耳不乐闻?当知是苦。
《大威德陀罗尼经》卷4云：音声虽不可见，而生耳识觉知之相，亦起爱憎。
声不可见，但以闻时而生苦乐……以无智故，当生苦乐。
彼不可见，若不可见，彼即无色。
若无色者，彼应不著。
童子，汝莫如是于彼声中而生染著。
《增壹阿含经》卷25云：若言声妙者当平等论之。
所以然者，于声有气味故。
若声无味者，众生终不染著。
以其有味，故五欲之中声为最妙。
然声有过失，若当声无过失，众生则无厌患。
以其有过失，故众生厌患之。
然声有出要，若当声无出要者，此众生类不得出生死之海。
以其出要故，众生得至无畏涅盘城中，五欲之中声为最妙。
佛教认为世俗之乐不但使人染著恶业，妨害修行，而且会坏于善事，令人失去禅定，心醉狂乱，如《释禅波罗密次第法门》卷2云：世间上妙色、声、香、味、触等常能诳惑一切凡夫，坏于善事。