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白浩强:试论《中庸》的核心思想

试论《中庸》的核心思想白浩强(福建师范大学教育学院福州 350007)【摘要】《中庸》是我国的经典著作,是中国文化的精髓部分,如何抓住它的中心内容很有意义。

《中庸》的核心思想是修“道”。

《中庸》所崇尚的“道”是“中和之道”,《中庸》体现了儒家以培养“君子”为目标的思想,《中庸》里所论述的“修道”修的是“君子之道”,同时提出要想修“道”必须先具有良好的德尚,而培养良好的道德需要通过教化。

【关键词】中庸;修道;君子之道;君子之德;《中庸》乃中华传统文化之名篇,是中国古代知识分子必读熟读的《四书》之一。

《史记》记载《中庸》乃子思所作。

《经典释文》引郑玄《三礼目录》云:“名曰‘中庸’者,以其记中和之用也。

庸,用也。

”“中庸”在正文中出现始见于引仲尼语,注云:“庸,常也。

用中为常道也。

”这是郑玄的第二种解释,两种解释都突出了“中之为用”。

朱熹章句引程子的说法:“不偏之为中,不易之为庸。

中者,天下之正道。

庸者,天下之定理。

”[1](18)朱熹自己的说法是:“无所偏倚,故谓之中。

庸,平常也。

”[1](18)不管是“中之为用”还是“无过无不及”,所讲的道理很简单,乃是一个“度”的问题,讲究凡事有度、持中。

《中庸》对后世哲学思想、政治态度、生活方式、处世原则皆有很大影响。

一、修“道”《中庸》开篇第一句就提出主旨。

第一句乃是“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

”郑玄注:“天命,谓天所命生人者也。

是谓性命。

率,循也。

循性行之,是谓道。

修,治也。

治而广之,人仿效之,是曰教。

”[2]我基本上赞同郑玄的注解,通过分析此句的句子结构我们就可以解释清楚这句话的意思。

“天命”就是性,“率性”就是道,“修道”就是教。

“性”,乃是天所赋予的本质,是人与生俱来的属性特征。

“道”,乃是人循着性所生的言行。

“教”,就是对道的控制、治理。

联系《中庸》全篇的内容我们就可以看到,《中庸》讲的乃是修“道”的问题。

一以贯之,《中庸》中提出了何为“道”,何为“达道”,何为“君子之道”,何为“圣人之道”,继而提出了何以修“道”的问题。

“道”是中国哲学的一个重要名词,外国人都称之为“Dao”,是“ideology”中的一个方面。

“道”即方式,抑或方法、途径。

《中庸》的主要内容是修“道”,全篇多次讲到“道”。

“道”有它的特点,只有与人结合起来才有其意义。

《中庸》中有“道也者,不可须臾离也,可离非道也。

”这就是说“道”乃是人们时时刻刻离不开的东西。

正是因为时时刻刻离不开,所以才会有“君子慎独”之说。

可是,在现实生活中人们往往是不懂得如何去修这个“道”,总是当面一“道”,背后是另外一“道”。

能够达到始终如一,持久地遵守正确的“道”的人却很少。

《中庸》所崇尚的“道”是“中和之道”。

《中庸》中说“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而中节,谓之和。

中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。

”[3](19)喜怒哀乐之类感情都不显露出来,这种心理状态即是“中”,感情表现出来,能够做到适度而不过分,即为“和”。

《中庸》认为“中”乃是天下之大本,“和”乃是天下之达道。

所谓“达道”,就是古今通行不变的常道。

倘若实现了“中和”的最高境界,就能使天地位置正当,万物生长顺畅。

可见,如果人们能够遵循此“道”,便可以走遍天下,无往不适。

“中和”、“适度”乃是日常生活中重要的需求,做什么事情都要依此而行。

比如说种花,施肥要适量,浇水要适量;比如说做菜,火候要掌握好,无过无不及;再比如说与人交往,对上司过于亲近会被人认为是谄媚,对他人过于嫉恨会导致两败俱伤。

为人处世、待人接物时时不能离开此“道”,离开此“道”就会有所损失。

二、修“君子之道”由于师承关系的原因,《中庸》作为儒家经典,表达的是儒家思想。

孔子所要培养的人是君子,《中庸》里面也大幅论述了“君子之道”,论述了君子如何修他的“道”。

《中庸》引仲尼言曰:“君子中庸,小人反中庸。

君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。

”[1](19)孔子认为君子遵循中庸,时时刻刻行中和之“道”,即使是独自一人的时候也不例外;小人则相反,没有顾忌,因而放肆,胆大妄为。

《中庸》里面“中庸其至矣乎!民鲜能久矣。

”一句应该就是《论语·雍也》所记的如下一句:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。

”[4](63)合在一起看,可以知道孔子已将中庸作为一种最高尚的道德加以肯定,他认为国民缺少这种德行已经很久了。

孔子那个时代都已经开始缺少这种德了,现在的国民就更不用说了。

虽说现代与古代生活不一样,环境也不一样,但是这种德的缺失直接影响了我们的生活,毁坏了我们的精神。

所以现在很少有人被认为是有这种德的人,即使有一部分人有这种德,他也只能是独善其身,不能将这种德发扬光大。

要想将此德发扬光大,就必须借助教育,在教育实践中弥补我们德育方面的缺失,落实道德的践行。

孔子认为奉行中庸之道是一件很难的事情,只有圣人君子才能做的到,君子可以因为奉行中庸之道而表现为真正的强者,不论国家情况如何,都能坚持操守,那才是真正的正人君子。

他认为“君子之道”从夫妇开始,达到极致,可以“察乎天地”,就可以与天地相接。

又说“道不远人,人之为道而远人,不可以为道。

”这里孔子的意思主要是讲“君子之道”与人的关系。

为人处事之“道”不应该离开人们的生活太远,如果离开太远,那还算什么“道”?所以,孔子后面又说君子拿自己为人处事之“道”去要求别人,人家把错误改了,也就行了。

由此可知,孔子认为“君子之道”广而深,它不仅要求君子以“道”要求自身,并且要求君子将“道”推广而及他人。

孔子说“君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。

庸德之行,庸言之谨;有所不足,不敢不勉,有馀不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔!”[3](24)孔子认为“君子之道”表现在以上四个方面,而他没有一个方面做到。

这并不是因为孔圣人修“道”不够而做不到,而是因为他的家庭环境和生活经历使他做不来。

孔子没有兄弟,自幼丧父,当然做不到了,他周游列国而不被用,亦做不到。

但是孔子行的是“庸德”,讲的是“庸言”,自己知道哪里不足就会勉励自己,言行一致。

《中庸》中提到君子如何修其“道”。

君子现在处于何等地位,就应该做与所处地位相合的事,不要做所处地位之外的事。

君子在高的位置,不会欺压人,严格规范、修正自己的言行,就不会招致别人的埋怨。

君子应该居平安之地而听天由命,小人则不同,他们心存侥幸,妄想得到不应该得到的。

君子要到远方去,当然从近处开始走;要登上高地,当然要从低下之地开始。

放眼今天的社会,很多人连最基本的道德规范都不去践行,实在是中国传统美德的沦丧。

三、修“道”必先修“德”君子要修其“道”,必先有其德。

《中庸》中说:“苟不至德,至道不凝焉。

”[3](42)假如不是至德之人,那么,他就不能成就圣人之道。

《中庸》中引用孔子所举的例子,说像舜那样具有圣人之德的人,是顺乎天意的,上天会根据他的本性而赋予他应该有的地位,赋予他名望,赋予他长寿。

孔子说凡是具有“大德”的人必受天命。

这里有“天道”和“人道”之分,《中庸》言道:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。

诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。

诚之者,择善而固执之者也。

”[3](36)意思是说:能够做到不须勉励、不假思索而在不经意间自中于道(自然得道)的人,只能是圣人。

其他人选择了善道,必须牢牢抓住不放,坚持行善,那么他就是“诚之者”,就算是“中道”了。

哀公向孔子问政,孔子说:“为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。

”[3](32)孔子的推理有他的逻辑,治理政治关键在人才,人君先修正己身,自然可以招致贤人。

为君者修身需依循“道”,修道所依靠的是“仁”。

由此可见不管人的地位如何,不管人的天分如何,只要能够选择他自己的正确的“道”并且具备修道所需要的“德”就算达到很高的境界了。

君子要修的“道”是“达道”,君子要具备的“德”是“达德”。

《中庸》中提到“天下之达道五,所以行之者三。

曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之达道也。

知,仁,勇,三者天下之达德也,所以行之者一也。

”[3](33)这里讲的乃是人伦之达道,是古代人际关系中最重要的五种。

传统大伦乃是“君臣有义,父子有亲,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。

”而达德是君子必须具备的品质,有了知、仁、勇三者就知道如何修身,从而知道如何治人,如何治天下国家,环环相扣,步步递进。

观今日之人,很多人连基本的道德都做不到,更不必说“达道”、“达德”了,我们现代人的价值观念存在很多问题,如果再不想办法去改善的话,我们中华民族的传统将会从内部腐朽,精神将从基础分裂。

四、修“道”需“教化”《中庸》还论述了修“道”的途径是教化。

其中“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。

”[1](31)历来被视为劝学的名言。

学,问,思,辩,行,总结了治学的途径。

学与行的关系,学习的态度,学习的功用,这里对后世有深刻的启示。

如果人们能够以此途径去行使,就能由愚笨变得聪明,由弱变强。

另外“君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。

”一句更是后世研究中国理学、中国思想史的人关注的重点内容。

郑玄注中此句的意思是:君子尊重禀性至诚的圣人,劝导学而至诚的贤人;也可以是虔诚地奉持自身所受于天性的本质,勉励自己由勤学而达到至诚的境界。

我认为第二种说法更讲的通。

后半句的意思是既能够达到博厚又能尽于精微之功而通达于中庸之理。

君子之修“道”并不止于此。

《中庸》中说:“君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。

”[3](45)可见君子修“道”更高的价值在于为天下人树立榜样,广泛的影响世人,从而将他的道、他的德推广开来。

能达到教化万民的“道”和“德”才是“大道”和“大德”。

今天再去读《中庸》的话,我们不再像古代读书人那样把它作为获得功名利禄的敲门砖,而是以现代的眼光审视它的永恒价值,以其要诣来指导我们的思想,规范我们的行为,提高我们的修养。

当今知《四书》之名者众多,通《四书》要义者寥寥。

中学生们可能也知道《四书》,但是,大部分人只是断章取义,有的仅仅知道那么一两句名句。

即使是知道那么一点,可能也理解有误。

在历史上,它作为儒家经典曾经被打压摧毁,但是《中庸》所教人的东西确实很有价值,并且是永恒的价值。

我们现代中国人所缺的也正是精神层面的价值。

因此,我们更应该把传统文化中的精髓重新发扬光大。

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