三)学术界对民族精神概念的界定对于“民族精神”概念的界定，学界至今尚存在众说纷纭、莫衷一是的局面。

综观学术界有关“民族精神”概念的界定，主要表现以下几个方面:l、从内涵来看第一、认为应从进步的、积极的、正面的角度来界定“民族精神”。

真正的民族精神是指那些反映人民群众利益和社会发展方向的精粹思想、进步观念和优秀文化，而不包括民族文化中落后、消极的因素，只有从这一点出发才能通过弘扬和培育民族精神，达到提高民族意识和民族素质的目的，这是关于“民族精神”的狭义论。

如哲学家张岱年就是这种观点的典型代表，他认为构成民族精神应具备两个条件:一是有广泛的影响，即为民族的多数人民所信奉;二是能激励人们前进，有促进社会发展的作用。

‟持此类观点的学者为数众多，如肖君和的“民族优秀文化心理素质”2说、温克勤的“民族思想文化和民族传统道德精粹”说等。

第二、认为民族精神是一个中性概念，既包括积极、优秀、进步、精粹的一面，又包括消极、保守、落后和庸俗的一面，是一个充满优劣长短的多面体，要求研究者应该全面客观地揭示一个民族的精神的整体面貌。

前者指的是“民族的脊梁”、“民族的精神支柱”，后者则近于“国民劣根性”以及以柏杨的《丑陋的中国人》中所力图展示给我们的内涵。

这是“民族精神”的广义论。

由此，他们认为很难将“民族精神”划入纯粹的精华或糟粕之列，主张在对待民族精神的问题上，运用一分为二的方法，取其精华去其糟粕。

中山大学哲学系李宗桂教授认为:“那种判定民族精神实质上就是优秀文化传统的观点，是可以进一步探讨的，这种概括存在着不可避免的缺陷，即在客观上容易导致否定文化传统中(或者说民族精神中)消极以至阴暗的一面。

”4而由丁少峰和刘居安所著的《民族先进精神论》中，仅仅要求倡扬民族的先进精神，认为“民族精神决不等于先进精神，先进精神才是民族精神中最积极也是最耀眼的成分，是一个时期民族精神的灵魂。

”第三、认为作为学术研究的对象，研究者应当实事求是、多角度的把民族精神看成是既有精华又有糟粕的立体精神形态，但从宣传、教育的角度来看，则应当以倡导民族精神正面的东西为价值导向。

如方立天教授提出:“不论是从广义还是从狭义立论民族精神都是可行的，如果从振奋、弘扬和提升民族精神的视角出发，那么从狭义立论民族精神，可能比较有助于自觉地引导民族成员的生活实践，振奋民族精神，提高民族的精神素质。

”‟即她研究与宣传教育适当地加以区分，也就是说在民族精神的研究研究过程中，作为一个科学工作者，首先应当坚持一种科学的态度，把“民族精神”这一研究对象作为一种曾经存在、现在依然不同程度地发挥作用的客观事实，认识到它所包含的精华与糟粕并存的历史二重性，同时出于培育和宣传的目的，研究者可以通过研究的结果，剥离民族精神中那些消极的带有劣根性的成分，而弘扬其中积极向上、超越层面的东西。

2、从概念研究的理路来看第一、表象归纳理路。

主要关注从现象上观察而归纳出的共同性质，手段上主要使用的是现象归类方式。

虽然由于民族精神的历史流动性、内容变易性，给民族精神的研究带来一定程度的困难，但是研究者在研究中能够通过对自身的民族精神现象加以描述，并借此鸟瞰一个时代体现出的民族精神本质。

这种表象归纳法因其方法论上的合理性，在上个世纪初，那些以理性来自觉反思民族精神的研究者，多以它作为方法基调，向人们渐次昭示了民族精神的丰富内涵和表现形式。

张岱年把中华民族基本精神归纳为:“刚健有为”和“自强不息”就是这种方法论的典范第二、本质主义理路。

首要关注的是一切民族精神现象的共同本质，关照民族精神现象的共同性、全局性、整体性。

这一方法已经成为当前民族精神研究的主要方法。

以牟宗三为代表的大部分的学者采用了这一方式去概括民族精神，他们反对在诊释民族精神时采取描还现象的进路，强调从超越的层面着手，既排除了用一种或多种现象的罗列来解释民族精神的方法，也排除了用一种或多种文化现象来凸现民族精神的作用的思路，而强调哲学地概括、整体地把握民族精神。

肖君和在《华魂.中华民族精神》中的界定:“民族精神是民族文化的主体精神，是整个民族文化的灵魂和升华。

它集中表现了一个民族在一定的客观自然环境和社会历史条件下建构自己生活的独特方式，反映了一个民族的棘特性格和风貌。

第三、词义解析的微观理路。

即在对“民族精神”的构成要素“民族”和“精神”分别进行解析，以及同相邻概念，如“民族”同“种族”，“精神”同“心理”、“意识”等进行比较的基础上推论出概念。

如方立天在《民族精神的界定与中华民族精神的内涵》一文中非常详细地解析了“精”、“精神”的含义，认为精神具有两层含义:人类的意识、思维活动和一般心意历程、心理状态，是人类的认识、情感和意志的总体;一切意识文化现象的内在的深层的东西，是人的知、情、意的内核，并在接受了后者内涵的基础上概括出“民族精神”五个方面的含义。

‟第四、文化—心理结构理路。

美国文化人类学家本尼迪克特在其《文化模式》一书中论述道:“人们那些看似散乱无章的行为，事实上无论怎样孤立的行动彼此之间都会有某种内在联系，这种内在联系就是人们生活其中的文化模式。

这是对于文化结构的另一种理解，它倾向于把文化看成一个有机的系统结构。

”2从这一理路出发的学者首先从分析文化结构入手，把文化的结构大致划分为三类:物质文化:行为与制度文化;观念文化。

同时，又将观念文化划分为两个层次:表层的、自在的观念文化形态和深层的、自觉的观念文化形态，而把民族精神归属为文化结构中的观念文化中的深层次的部分。

其次从意识的、心理的层面入手，民族精神一方面表现在民众不自觉的心理倾向中，即所谓“集体无意识”，它具有在每一处以及在所有的个人中或多或少都相同的内容和行为的习惯。

即在构成一个民族的所有成员中都是同一的，从而构成了一个超越个人本质的、共同的精神实体。

至此，它又可以被视为“民族共同心理素质”;另一方面，民族精神又蕴藏在自觉形态的理论中，并且集中体现在一个民族的哲学思想中，是一个民族世界观、价值观以及思维方式的集中表达。

上述任一种界定民族精神概念的理路都难以穷尽其本质，都存在不同程度的缺陷，只有综合诸种方法，才能够在一定程度上获得较为全面科学的民族精神概念。

(四)本文对民族精神概念的解说民族精神是一个内容丰富，层次多样的概念，要想准确表述其深刻的内涵，必须使用正确的方法论，科学的方法是对民族精神概念进行界定的有力支撑，笔者认为应该坚持以下的方法:第一，在应然层面来对民族精神进行界定。

在界定特定民族精神时，一般有两个层面:一是在实然层面，一是在应然层面。

所谓“在实然层面”，就是从事实或经验材料出发，对某一特定民族精神进行客观描述，通过描述告诉人们这个特定民族的精神究竟是什么样的，有哪些内涵。

所谓“在应然层面”，则是从某种理想的状态出发，来谈论某一特定民族应当具有什么样的精神，或者应当在其精神方面作出哪些或批判、淘汰，或补充、更新之类的改进。

对民族精神的界定，应该在应然层面，因其是价值论断而不是事实论断，不需要进行实证，也不至于出现事实性错误，同时也不存在遮蔽和误导的问题，有利于特定民族精神的培育和完善。

第二，从动态的视角来界定民族精神。

一定的民族精神决不是一定的民族某个时期、个别思想家的创造物，而是这个民族的人们在长期的生产、生活实践中，经过不断的思考、过滤、提炼、化育而逐渐积累起来的，它是在历史进程中构建而成的。

按照唯物史观关于社会存在决定社会意识的原理，民族精神肯定会随着社会、经济、政治的变化而变化，当其恰当的反映了民族的实践时，其积极因素占据主导地位，而当社会现实被歪曲反映时，就会产生形成某种消极的因素。

民族精神它不是一成不变的，而是与时俱进的。

第三，从系统视角来界定民族精神。

对民族精神的界定应该坚持“宁可失之宽，不可失之窄”的原则，民族精神决不仅是思想文化问题，也决不仅是精神气质和心理品质问题，而是一个民族的精神状态的综合反映。

黑格尔指出:“民族的宗教、民族的政体、民族的伦理、•民族的立法、民族的风俗、甚至民族的科学、艺术和机械的技术，都具有民族精神的标记。

”‟方立天认为:“中华民族精神的理论形态集中在中国哲学著作中，并表现为千千万万人民的人格理想、心理素质和行为方式。

中国哲学最精粹的指导思想，就是中华民族精神。

”2因此，“一个民族精神的这种丰富的精神是一个有机的结构。

”3根据上述界定方法，可以从时间、空间、形态、性质几个方面予以概括。

在民族精神的概念中，应强调以下几个方面的特征:1、民族精神形成与存在的长期性;2、民族精神存在与发展的过程性;3、民族精神的表现状况和方式;4、民族精神的价值性。

本文把民族精神归纳为:民族精神是一个民族在改造自然与社会的过程中所创造一种具有社会主导意义的特殊精神现象，它积淀、升华于漫长的民族发展历程之中，孕育、凝结于丰富的民族文化母体之中，为民族成员广泛认同和接受，维系和推动着民族生存与发展。

民族精神既是民族成员广泛认同的思想品格、道德规范、价值取向等的提炼升华，也是民族成员行为方式、思维方式、情感方式、审美方式等的集中体现。

民族精神的基本特征一是民族性特征。

民族性是指体现在特定民族文化类型中、并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定民族的文化特征的最高层次的抽象。

4民族精神是一个民族的自我意识，是民族成员对于本民族和本体文化的自我认同、自我归属感，是一个民族在历史发展过程中所形成的带有本民族特点、体现本民族精神气质的意志和品质，是一个民族价值观念、共同理想和思维方式的集中反映。

一种民族精神与其他民族精神相比较而显示出不可替代的独特的规定性，体现着不同民族的精神特征的不可通约性，因为不同的民族各自具有不同的自然环境、生存方式，在此基础上所进行的独具特色的文化创造，构成了民族性的历史基础。

没有民族的存在，就没有民族精神的存在。

斯大林在《马克思主义和民族问题》中指出“还必须注意到结合成一个民族的人们在精神形态上的特点。

各个民族之所以不同，不仅在于他们的生活条件不同，而且在于表现在民族文化特点上的精神形态不同。

”‟人们常说的美国民族精神、英国民族精神、法国民族精神、中华民族精神等都表现出了民族精神的民族性差异。

二是时代性特征。

时代性是指民族精神在其历史性的演化中所体现出的时间性特征，也就是其与时俱进的根本性质。

任何民族精神都存在于特定的时间条件下，与一定的时代的政治、经济、文化紧紧相联。

文化和精神，归根到底都是一定社会历史生活条件的反映，民族精神作为一个民族发展进步的精神支柱和精神动力，总是与该民族在一定历史时期的历史任务相联系。

为了保证历史任务的胜利完成，该民族就要主动地、积极地、适时地对自身地民族精神进行扬弃、更新和转化，使其反映新的历史特点，把握新的时代规律，实现其与新的时代精神的结合，成为一种新的民族精神。