通常、客は宴席を設ける料理屋にその旨を伝え、予算や希望 に応じて料理屋が芸妓の手配をしてくれる。無論、指名も可能 である。また、馴染みになれば直接お茶屋・置屋に芸妓を手配 し、酒席に呼ぶことができる。通常、芸妓の手配や出入りがで きる料理屋は決まっており、どこでも呼べるわけではないので 注意が必要である。 しかし最近では様々な緩和により加盟店以外の出入りも見受 けられる（その場合、割り増しや各種の条件がつく場合もあ る）。 当日その場でも空きがあれば手配も可能だが通常はあまりそ のようなことはしない。 その料金のことを、関東では「玉代（ぎょくだい）」または 「線香代」、近畿では「花代（はなだい）」などと呼ぶ。「線 香代」というのは、時計のないころに線香1本が燃え尽きるま での時間の料金だったからという。 このほかに祝儀（ご祝儀） と呼ばれる一種のチップのようなものも必要となる。 芸妓の料金の支払い方法は、使用した料理屋等からの請求で 飲食の代金とあわせて来るのでその際に一括して支払う。
芸妓の世界にはかつてこの旦那様が不可 欠だった。芸妓が存在する土地には旦那 様の存在があり、いわゆるパトロンやス ポンサーといったような人物である。し かし、適度に援助したり協力する程度の ものではなく、芸妓一人を見出し決める とほとんど生涯にわたり世話をしてくれ る。芸妓が若手見習いから一人前になる までには多額の費用がかかる。この旦那 様は着物から持ち物、装飾品や生活費ま で数百万円～数千万円負担する。なかに は数億円出すことも珍しくはない。
鎌倉時代に、日本に禅宗を伝えた栄西や道元 によって薬として持ち込まれた抹茶が、禅宗の 広まりと共に精神修養的な要素を強めて広がっ ていった。さらに茶の栽培が普及すると茶を飲 む習慣が一般に普及していった。 室町時代においては、飲んだ水の産地を当て る闘水という遊戯から、闘茶という、飲んだ茶 の銘柄を当てる一種の博打が流行した。また、 本場中国の茶器「唐物」がもてはやされ、大金 を使って蒐集し、これを使用して盛大な茶会を 催すことが大名の間で流行した（これを「唐物 数寄」と呼ぶ）。これに対し、村田珠光が茶会 での博打や飲酒を禁止し、亭主と客との精神交 流を重視する茶会のあり方を説いた。これがわ び茶の源流となっていく。
ボストン美術館中国日本部に勤務していた岡 倉天心がアメリカで『THE BOOK OF TEA』（邦題: 『茶の本』）を1906年（明治39年）に出版紹介 した。この出版は欧米文化人の関心を呼び、 「茶道」を英語で「tea ceremony」というのも 一般的になった（岡倉は「茶の本」に於いて、 欧米人にとっての「茶道」への近似体験として、 「ティーパーティでのホストの心遣い」を挙げ 理解を促した）。 1980年代初め頃には、日本の茶道の所作は中 国茶（茶芸）に用いられるようになった。現在 の中国茶（茶芸）の「茶巾をたたむ」所作は、 日本の茶道の影響の表れであるといえる。
三、茶道
茶道とは、湯を 沸かし、茶を点 て、茶を振る舞 う行為。またそ れを基本とした 様式と芸道。
元来「茶湯」（ちゃとう）「茶の湯」といっ た。千利休は「数寄道」、小堀政一（遠州）は 「茶の道」という語も使っていたが、江戸時代 初期には茶道と呼ばれた（『茶話指月集』『南 方録』など）。海外では「Japanese tea ceremony（＝茶の儀式）」として岡倉天心が紹 介し、以後その名前で定着する。 主客の一体感を旨とし、茶碗に始まる茶道 具や茶室の床の間にかける禅語などの掛け物は 個々の美術品である以上に全体を構成する要素 として一体となり、茶事として進行するその時 間自体が総合芸術とされる。現在一般に、茶道 といえば抹茶を用いる茶道のことだが、江戸期 に成立した煎茶を用いる煎茶道も含む。
明治時代になると、封建制度が崩壊し、諸藩に庇 護されていた各流派が財政的に困難に陥るように なった。そうした中、裏千家十三代円能斎鉄中は 一時東京に居を移して茶道再興に努めた。努力の 甲斐あって有力財界人の関心を呼び、茶道が女子 の教養科目として組み込まれた。このため茶道は、 本来のわび茶とは別の「女子の教養」としての要 素も獲得し、今では美しい着物姿での華やかな茶 会が当たり前になっている。また同時期に鳥尾得 庵、田中仙樵（後に大日本茶道学会を創設）は、 多くの流儀の茶人達の旧幕時代からの伝承を一堂 に集めて研究し、その成果を一般人へ発表するこ とで日本の茶道を再び創り出そうとした。戦後は 海外にも茶道は広まり、茶道の大衆化は世界的レ ベルとなっている。
江戸時代初期までの茶の湯人口は、主に大名・豪商な どが中心のごく限られたものであったが、江戸中期に町 人階級が経済的勃興するとともに飛躍的に増加した。こ れらの町人階級を主とする新たな茶の湯参入者を迎え入 れたのが、元々町方の出自である三千家を中心とする千 家系の流派である。この時、大量の門弟をまとめるため に、現在では伝統芸能において一般に見られる組織形態： 家元制度が確立した。また、表千家七代如心斎、裏千家 八代又玄斎、如心斎の高弟、江戸千家初代川上不白など によって、大勢の門弟に対処するための新たな稽古方法 として、七事式が考案された。これらの努力によって茶 の湯は、庄屋、名主や商人などの習い事として日本全国 に広く普及していったのである。ただ、同時に茶の湯の 大衆化に拍車がかかり、遊芸化が進んでいったという弊 害もある。「侘び・寂び」に対する理解も次第に変質し、 美しい石灯籠を「完璧すぎる」とわざと打ち欠いたり、 割れて接いだ茶碗を珍重するなど、大衆には理解し難い 振る舞いもあって、庶民の間で「茶人」が「変人」の隠 語となる事態も招いた（禅の極端化にも共通する過度の 精神主義であるし、「粋な自分」を誇示する、本来の茶 道とは外れた行為でもある）。
日本伝統文化
歌舞伎，芸妓，茶道，華道，相撲， 武士道，柔道，和服，神道，忍者， 剣道，邦楽，日本舞踊，囲碁，将 棋の他，伝统的なこどもの游び， 童歌(わらべうた)，昔话，地域の 年中行事，伝统的な物づくり，郷 土食などがあります 。
一、歌舞伎
歌舞伎は、日本固有の演劇で、伝統芸能の）。世界無形遺産（2009年9月登録）。
歌舞伎という名称の由来は、「傾く」（かたむく）の古語にあたる 「傾く」（かぶく）の連用形を名詞化した「かぶき」だといわれて いる。戦国時代の終わり頃から江戸時代の初頭にかけて京や江戸で 流行した、派手な衣装や一風変った異形を好んだり、常軌を逸脱し た行動に走ることを指した語で、特にそうした者たちのことを「か ぶき者」とも言った。 そうした「かぶき者」の斬新な動きや派手な装いを取り入れた独特 な「かぶき踊り」で、慶長年間（1596年 - 1615年）に京・江戸で 一世を風靡したのが出雲阿国である。その後阿国を模倣したさまざ まな踊りが世に出たが、その多くが「かぶき踊り」の範疇で受け取 られた。これが今日に連なる伝統芸能「かぶき」の語源となってい る。 この「かぶき」に「歌い舞う芸妓」の意から「歌舞妓」と当て字し たのはその後のことだった。寛永年間（1624年 - 1643年）に遊女 歌舞伎が禁止されると、芸妓に連なる「妓」の字に代わって伎楽に 連なる「伎」の字を用いた「歌舞伎」の表記が見られるようになる が、江戸時代を通じてこの「歌舞妓」と「歌舞伎」は混用されてい た。これが現在のように「歌舞伎」に落ち着いたのは明治になって からのことである。
わび茶はその後、堺の町衆である武野紹 鴎、その弟子の千利休によって安土桃山 時代に完成されるに至った。利休のわび 茶は武士階層にも広まり、蒲生氏郷、細 川三斎、牧村兵部、瀬田掃部、古田織部、 芝山監物、高山右近ら利休七哲と呼ばれ る弟子たちを生んでいく。さらにはわび 茶から発展し、小堀遠州、片桐石州、織 田有楽ら流派をなす大名も現われた。現 代では特に武家茶道、或いは大名茶など と呼んで区別する場合もある。
遊女歌舞伎は風紀を乱すとの理由から寛永6年 （1629年）に禁止され、若衆歌舞伎も売色の目的 を兼ねる歌舞伎集団が横行したことなどから慶安 5年（1652年）に禁止され、現代に連なる野郎歌 舞伎となった。そのため、歌舞伎においては男性 役も女性役も、すべて男優が演じる。それは江戸 時代の文化の爛熟の中で洗練されて完成し、独特 の美の世界を形成するに至っている。
茶道の歴史 初めて中国から体系的に茶の知識を持ち込ん だ書物は唐の陸羽（733年 - 804年）の書いた 『茶経』と言われている。この本には、茶の木 の育て方、収穫方法と道具、たてかた、飲み方、 歴史などが詳しく書かれている。 茶を飲む習慣と茶の製法は平安時代に遣唐 使によってもたらされた。当時中国茶は現代の 烏龍茶に似ただんご状の半発酵茶と考えられて いる。この茶の色こそが現代日本人のいうとこ ろの茶色である。 当時の日本人は、茶を嗜好品 としてよりも薬としてとらえており、必要量の みを煎じて飲んだと考えられている。しかし、 当時は根付かず喫茶は廃れてしまった。
出雲阿国が歌舞伎の元祖といわれている。阿国 6 は出雲大社の巫女だったとも河原者でもあった というが、定かではない。阿国はその時代の流 行歌に合わせて、踊りを披露し、また、男装し て当時のかぶき者の振る舞いを取り入れて、当 時最先端の演芸を生み出した。
遊女歌舞伎 （ゆうじょかぶき） ：遊女が演じる 若衆歌舞伎 （わかしゅかぶき）：前髪を剃り落 としていない少年の役者が演じる 野郎歌舞伎 （やろうかぶき）
他方でこのような遊芸化の傾向に対して、本来の茶道の目 的である「人をもてなす際に現れる心の美しさ」が強調さ れるようになる。この際に大徳寺派の臨済宗寺院が大きな 役割を果たし、利休流茶道の根本とされる「和敬清寂」と いう標語もこの過程で生み出された。各流派による点前の 形態や茶会様式の体系化と言った様式の整備に加えて、 「人をもてなす事の本質とは」と言った茶道本来の精神を 見直すことによって、現在「茶道」と呼んでいる茶の湯が 完成したのである。 江戸末期になると、武家の教養として作法が固まっている 抹茶の茶の湯を嫌い、気軽に楽しめる茶を求める声が町衆 から出てきた。同時期に、単なる嗜好品と化してしまった 煎茶の現状を憂い、煎茶に「道」を求める声があがった。 これらの声をくみ上げる形で、江戸時代中期に黄檗宗万福 寺の元僧売茶翁（高遊外）が行っていた煎茶に改めて煎茶 の作法を定めたのが煎茶道である。煎茶道は漢詩の文人文 化を中心に広まり様式確立されていった。煎茶を好んだ著 名人として江戸初期の石川丈山、中期に上田秋成、後期に は頼山陽の名が挙げられる。