卢卡奇对马克思主义辩证法研究的理论来源是黑格尔的《精神现象学》。

卢卡奇自己承认，他写《历史和阶级意识》时，是透过黑格尔的眼光看待马克思的，从他所著的《青年黑格尔》也可以看出，卢卡奇获得思想灵感和理论借鉴的，是黑格尔的《精神现象学》。

其中主体——客体的外化、异化——通过外化、异化的扬弃和克服达到主、客体辩证的、具体的统一，这种哲学模式的构筑和完成给了卢卡奇创立和提出物化理论的哲学依据。

卢卡奇将黑格尔哲学模式中的马克思的理论、异化及其克服上升到了主导地位，其中的主、客体关系理论与黑格尔的哲学模式相互交织，形成了卢卡奇自己的物理化理论。

这其中体现着卢卡奇的创造性，即给黑格尔的哲学模式注入了实实在在的、明显可见的新的社会内容、新的主体和新的阶级立场，是对黑格尔哲学模式创造性的批判继承。

卢卡奇反对离开主体和客体的相互作用来谈论辩证法。

他批评恩格斯在《反杜林论》中对辩证法的理解和运用，说恩格斯在那里根本没有提到历史中的主客体的相互作用。

他说，“他（恩格斯——引者注）对最根本的相互作用，即历史过程中的主体和客体之间的辩证关系连提都没有提到，更不要说把它置于与它相称的方法论的中心地位了。

然而没有这一因素，辩证法就不再是革命的方法，不管如何想（终归是妄想）保持‘流动’的概念。

”[2] (P50)卢卡奇认为，只有坚持客体和对象的历史性质，才能真正地理解和把握它们。

如果不承认这些事实及其相互联系的内部结构是历史地产生和连续不断的发生变化的，一味要求在这些事实的基础上形成具有客观普遍性的科学概念，这只有陷入理论的误区。

卢卡奇认为，要透过事物的表面现象和直接存在方式深入揭示它们的内在联系和隐蔽内容，了解其本来的历史制约性，把客体当作统一的整体来把握，这就需要运用辩证的总体性方法。

早期卢卡奇用黑格尔主义精神解释马克思主义哲学，认为马克思主义哲学实质上就是历史的辩证法。

三、列宁和卢卡奇关于辩证法基本思想的同异列宁和卢卡奇都反对形而上学的发展观，批判机会主义思潮的哲学基础，两人都把辩证法的研究提到首位，而且都着眼于从总体上构思辩证法，但列宁把马克思主义的辩证法理解为辩证法、认识论、逻辑学三者同一的哲学体系，他探索和构思的重点是认识、思维的辩证法；而卢卡奇则把马克思主义哲学理解为社会历史哲学，他主要着眼于社会历史的辩证法。

列宁认为，“逻辑不是关于思维的外在形式的学说，而是关于一切物质的、自然的和精神的事物的发展规律的学说，即关于世界的全部具体内容及对它的认识的历史的总计、总和、结论。

”[3](P89-90)列宁认为辩证逻辑是关于整个世界发展的学说，是对整个世界认识的发展规律的反映，是认识史的精华，这表明了三者一致的思想。

按照列宁的观点，三者不是绝对的同一，而是有差别的一致，即在本质上的一致。

所谓实质上的一致就是三者在其内容的辩证性上的一致，其一致的客观根源就是物质世界永恒的辩证发展即客观辩证法。

而辩证法、逻辑学、认识论都是对客观辩证法的认识和反映，都只不过是对不同的领域的辩证规律的认识和反映，这反映是一系列的抽象过程，体现的是认识和思维的辩证法，即概念、规律等等的构成。

与列宁将辩证法研究侧重于认识和思维的领域不同，卢卡奇主张在历史领域中理解辩证法，他认为，辩证法应当侧重于历史领域。

马克思是在历史本身中发现了辩证法，“辩证法不是被带到历史中去的，或是领先历史来理解的……辩证法是来自历史本身，是在历史的这个特定的发展阶段的必然的表现形式，并被人们所认识。

”[4](P264)卢卡奇的具体的总体性，把辩证法转变为历史的辩证法。

他认为总体范畴，不仅规定着历史的客体，也规定着历史的主体，是历史主体和客体的辩证统一。

首先，从客体来说，历史是总体性的历史而非支离破碎的。

他不是个别事物的杂乱无章的堆积，而是有其内在的统一性和整体性；同时，历史的总体性也不应该脱离个别的具体的历史事实。

卢卡奇在此把历史的总体性限定在既超越经验现实，又存在于经验现实之中这两方面的辩证理解上。

当他讲这种历史总体存在于经验现实之中时，他强调的是其客观性的一面，当他讲这种历史总体超越经验现实时，仅对一种非中介的直接经验主义的理解时，他强调的是超越现实只能意味着经验世界的客体将被作为一个整体的各个方面或部分去理解和把握，“也就是作为总体的社会状况的各个方面，体现在历史变化的过程中。

”[2](P1984) 其次，卢卡奇认为，总体性范畴同时决定着认识的主体，只有假定主体本身是一个整体，客体的整体才能被设定。

卢卡奇确定总体性是马克思辩证法的核心范畴，但这一具体的总体性只能是限于社会历史领域中的主客体的相互作用和联系之中，是关于社会历史的辩证运动，是包括理论和实践两方面的全面社会活动。

因而主体要了解和认识自身，就不能脱离社会现实中存在的事物。

卢卡奇由此深入到社会历史的内部，找到体现了创造历史，实现了主体与客体同一的无产阶级。

他认为，只有无产阶级才代表着历史的总体性，才是一种在实践中认识世界和改造世界的积极的主体。

可见卢卡奇的总体性范畴始终是置于历史过程中去把握的，他把意识与实践相结合，实现了历史性和主体性的原则与实践性、革命性原则的辩证统一。

由于列宁与卢卡奇在辩证法理论研究上的出发点和侧重点的差异，异致了两人不同的研究思路和理论走向，形成了两种各具特色的辩证法。

列宁从认识发展规律的高度，揭示哲学思想、哲学体系产生的认识论根源，总结出哲学认识的规律性，通过对规律的研究形成认识论的辩证法；而卢卡奇则根据他的逻辑和方法来理解和阐释辩证法，把辩证法推到历史中去，把主体纳入辩证的相互关系之中，认为主体的自我生成、自我对象化（物化）和扬弃对象（自我认识）的过程，就是历史。

卢卡奇由此转向对意识形态的批判，形成了历史辩证法。

在列宁看来，辩证法也就是认识论，是哲学史、认识史的总结和精华，他从各个时期哲学思想的分析比较中，总结、概括人类哲学认识的发展规律，在《唯物主义和经验批判主义》一书中，列宁从认识发展的辩证规律的高度，揭露物理学唯心主义的认识论根源，指出摆脱危机、克服错误的出路。

在《哲学笔记》中，列宁从人类认识的辩证过程的高度考察和分析唯心主义，揭露它的认识根源，总结了人类哲学认识的经验教训，科学地规定和解决了辩证法的研究对象。

他尤其重视对规律的研究，并根据辩证法的内容、基本原则、内在关系以及研究方法的思路，对辩证法体系的阐述方式作了一些构想，从其理论途径来看，走向了一种认识论的辩证法。

作为“青年马克思的发现者”，卢卡奇看到了马克思对资本主义社会的无情批判，对社会主义必然胜利的预测，以及关于无产阶级是真正实现这一远大目标的主体的揭示。

他提出隐匿在马克思经济学分析背后的历史哲学批判逻辑，抓住了马克思对商品拜物教的批判作为立论的出发点来展开他对历史的批判，即对资产阶级社会的批判。

他引用马克思《黑格尔法哲学批判导言》中的一句话说：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量”。

在他看来，被群众掌握的理论已经变成群众的实践意识，它不仅具有普遍性品格，而且具有直接现实性的品格。

卢卡奇说：“只有当意识同现实有了这样一种关系时，才可能做到理论和实践的统一”。

[2](P49)他认为，只有在历史领域内，历史的主体与客体是同一个东西的前提下，意识和现实的统一才是可能。

既然无产阶级是资产阶级社会这个特定历史阶段的同一的主体——客体，那么无产阶级意识和资产阶级社会的现实之间本质上就具有了同一性，在这个前提下就可能达到理论和实践的同一。

卢卡奇反对单纯从认识论的角度来看待理论，而是从历史主义原则出发，从对意识形态的批判上联系到无产阶级意识，认为无产阶级意识是其作为历史中同一的主体——客体所具有的意识，只有这种意识才具有理论的普遍性和对现实把握的总体性。

他从批判资本主义社会的立场出发提出其历史理论，其历史观本质上是一种社会批判的历史观。

可见，从卢卡奇对辩证法的理解和阐述来看，辩证法不是科学方法的逻辑，也不是辩证的规律和范畴，而是批判现实的武器，是革命批判的学说，卢卡奇由对意识形态的批判，从理论上走向了历史辩证法。

四、在比较中看马克思主义哲学未来发展的特点比较列宁和卢卡奇的辩证法的同异，可见列宁和卢卡奇通过辩证法创造了两种不同的马克思主义哲学传统。

当然，比较的同时我们也应该看到卢卡奇辩证法思想的局限性，他把总体性的优先性凌驾于经济之上是对马克思主义的方法所作的黑格尔式的歪曲，他并未能用其主客体的辩证法解决好客体性对主体性的制约问题，未能完全划清同黑格尔的唯心主义社会历史观的界限，从而削弱了他历史辩证法的唯物主义基础。

在对主体性的理解中，又在一定程度上忽略了客观物质生活条件对人的制约，从而陷入了社会存在与社会意识的二律背反之中，在理论与实践的关系上未能走出一条正确的道路。

但他回溯到黑格尔并由此开创了马克思主义哲学理解史的另一种传统，即西方马克思主义。

因而对卢卡奇的辩证法思想我们必须辩证地看待，剔除和超越其错误和不足，吸取其合理因素。

将其同列宁的辩证法思想作比较，也是为了看到比以往更多一些的肯定的因素和成分，更全面而深刻地理解它。

从一定意义上说，卢卡奇的具体的总体性范畴是对列宁辩证法思想的补充和发展，卢卡奇强调主体及其意识在辩证法中的地位和作用，认为只有形成了无产阶级的“阶级意识”，主客体同一才能最终实现，这是对列宁辩证法所强调的客观法则和规律的重要补充，使辩证法的内涵更加丰富，有了超越性的发展。

在哲学的理论形态上，马克思主义哲学呈现为一种研究生活世界及其实践问题的哲学理论，其对前人思想遗产的批判继承，也都是通过同时代思想成果的批判熔铸而实现的。

尽管20世纪的马克思主义哲学家们创立了种种不同的马克思主义哲学理论形态，但他们都是从各个角度、不同方面探讨和思考着当代人类面临的各种社会问题，丰富和发展着马克思主义哲学。

正因为如此，对于在马克思主义哲学的众多理论形态中，到底谁代表了马克思主义哲学的主流？我们很难下一定论。

比较列宁与卢卡奇的辩证法，我们无疑也证明了马克思主义哲学是共性和个性相互渗透的哲学。

个体化的失落和哲学流派的单一化会阻碍马克思主义哲学的发展，马克思主义哲学要发展，就要通过多流派之间相互取长补短、互相争鸣的方式来实现，这就要求不同传统的马克思主义哲学之间展开理论对话。

马克思主义哲学在未来的发展中，其反思功能和对话功能将日益突出，体系也将日趋完善化、科学化和时代化。

作为一个多元化的、开放性的、处于探索和未完成状态的思想体系，它随时准备吸纳各种哲学思潮研究的积极成就和各门科学的优秀成果，从而显示出它相较于其它思想体系不可替代的优越性。