浅论王国维“境界说”对叔本华美学哲学思想的借鉴 比较文学与世界文学 黄文丽 405000911099 摘要：王国维是我国近、现代相交时期的著名学者、文学批评家，学术研究涉猎广泛。《人间词话》是他在接受了西洋美学哲学思想的洗礼后，以崭新的眼光对中国旧文学作出的评论，提出了“境界说”，王国维的“境界说”主要是借鉴了德国哲学家叔本华的美学理论和意志哲学。本文主要从“有我之境”与“无我之境”、“造境”与“写境”这两对“境界”的形态，谈王国维的“境界说”对叔本华美学哲学思想的借鉴。 关键词：王国维；境界说；叔本华美学哲学 引言 王国维（1877---1927）字静安，号人间、观唐等，浙江海宁人，是我国近代著名学者，学术研究涉猎广泛，著作宏富，成就甚高。一九二七年六月二日，他在人生学术鼎盛之际，自沉于北京颐和园昆明湖，为国学史留下了最具悲剧色彩的“谜案”。 王国维潜心研究西方近代哲学和美学，大约开始于1900年在日本东京物理学校读书时。对此，在《自序》中他记道：“留东京四、五月而病作，遂以是夏归国。自是以后，遂为独学之时代矣。体素羸弱，性复忧郁，人生问题日往复于吾前，自是始决从事于哲学。”[1]在决心从事于哲学的过程中，他选择的学习对象是康德和叔本华。但因读康德“《纯粹理性批判》，至‘先天分析论’几全不可解，更辍不读，而读叔本华之《作为意志和表象的世界》一书，叔氏之书‘然于其人生哲学，观其观察之精锐与议论之犀利，亦未尝不心怡神释也’。”[2]故王国维流恋沉醉于其中，进入了一个“与叔本华之书为伴侣之时

代也”。同时因为生活的困窘，身体的羸弱，理想的不得志，心中蕴含了许多心酸，因此心情忧郁。正是这种忧郁拉近了他与叔本华的距离，使他将人生体悟与叔本华的哲学融合在一起。在受到叔本华哲学思想的洗礼后，1904年他发表了第一篇艺术美学方面的批评论文《<红楼梦>评论》，体现了王国维对叔本华人生哲学的体悟；1908年发表《人间词话》，这是他将叔本华美学投入诗学领域去体味验证的尝试，主要体现在他的“境界说”理论上。 一、“境界”之义界 《人间词话》理论批评部分，首先提出来讨论的就是作为评词基准的“境界”二字，王国维在《人间词话》一开端就特别提出“境界”二字来说：“词以境界为最上，有境界则自成高格，自有名句。五代北宋之词所以独绝者在此。”[3]关于他提出的“境界”一词，其含义到底指的是什么，因为他自己并没有对之有一个明确的义界，所以引起后人许多不同的猜测和解说。 其一是以“意”与“境”二字来解说“境界”一词。以“意”字来指作品中所写的“情意”，以“境”字来指作品中所写的“景物”，而“境界”一词就是兼指两者。如刘任萍在其《境界论及其称谓的来源》中就曾说：“‘境界’之含义实合‘意’与‘境’二者而成。”萧遥天在其《语文小论》中也曾以为“境界”就是“意境”的意思。从表面上看他们的解说是不错的，因为王国维在《人间词话》第六则中曾说过“境非独谓景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界。故能写真景物真感情者谓之有境界，否则谓之无境界”[4]，所以“境界”一词除“景物”外还兼指“情意”，也就是所说的“意境”。并且王国维在其一般批评文字中也曾屡次使用“意境”二字，如其《宋元戏曲史》在论及元剧之文章时就说“元剧最佳之处„„一言以蔽之，曰：有意境而已”。但是王国维所谓的“境界”的含义必定有不同于“意境”的地方。 李长之在其《王国维文艺批评著作批判》一文中，又用“作品中的世界”来解说“境界”二字。其实“境界”与“世界”毕竟是不同的，“世界”一词只能用来描述某一状态或某一情景的存在，并不含有衡定及批评的意味，而王国维所用的“境界”二字则带有衡定及批评的色彩。陈咏在其《略谈境界说》中，也曾以“鲜明的艺术形象”、“真切感情”、“气氛”等来解说“境界”一词的含义，但他只是舍本逐末地从不同作品中的不同内容表现来作解说，而不是从根本上来界定其含义，所以这种解说也是不妥的。 又有人尝试从“境界”二字的训诂或出处来界定其含义。萧遥天在他的《语文小论》中就曾从训诂学方面来加以解说：“‘境’的本字作‘竟’，《说文解字》：‘竟，乐曲尽为竟，从音，后人会意’，引而申之凡是终极的都可称‘竟’。”[5]所以他就下结论说：“文学的造诣的‘终极现象’便称为文境、诗境。”然而，他所说的“文学的终极现象”又是一个很模糊的概念，他又说：“单说‘境’这个终极现象究竟是什么，只是空洞不可捉摸的。”据此他批评王国维“选词不审”，显然这种解说是不正确的。如果从其出处来看，“境界”一词本为佛家语，但它不是指佛家经典中的一个特殊术语“尔焰”，而是一般所谓“境界”梵语是Visaya，意思是“自家势力所及之境土”。不过这里的“势力”并不是指世俗上用以取得权柄或攻土掠地的“势力”，而是指人的各种感受的“势力”。在佛经中有“六根”、“六识”、“六境”的说法，也就是说，唯有由眼、耳、鼻、舌、身、意六根所具有的六识功能而感知的色、声、香、味、触、法等六种感受，才能被称为“境界”。这种解说与王国维的“境界”有一定的相似之处。 以上的认识对了解王国维的《人间词话》中的“境界”一词，是非常重要的。《人间词话》中“境界”一词的含义应该是：凡作者能把自己所感知的“境界”在作品中鲜明真切地表现出来，并使读者也能得到鲜明真切的感受，这样的作品才是“有境界”的作品。所以，要使作品“有境界”，作者自己必须先对所要写的对象有鲜明真切的感受，这一对象可以是外在的景物、内在的感情，也可以是耳目所闻所见的真实的境界、浮现于意识中的虚构的境界。在《人间词话》第六则中，王国维提出：“故能写真景物真感情者谓之有境界，否则谓之无境界。”在第七则他又提出：“‘红杏枝头春意闹’，着一‘闹’字儿境界全出；‘云破月来花弄影’，着一‘弄’字而境界全出矣。”[6]这两则所要说的是“有境界”的作品所应具备的两个基本条件。所谓“真”就是指作者对所写的景物和感情必须有真切的感受，而第七则中所要求的是一种表达的能力。若把“闹”和“弄”二字换成一般的动词或形容词，这两句词就会成了对于外在景物的死板的叙述或记录，而表现不出诗人对那些景物的一种生动真切的感受。 《人间词话》中，“境界”一词被用为评词基准的特殊术语时，其中往往也兼有其他习惯性的多重含义，即有一般习惯用法的情形。如第十六则云：“境界有二：有诗人之境界，有常人之境界”[7]，这里的“境界”泛指作品中一种抽象的界域；第二十六则云：“古今之成大事业大学问者，必经过三种之境界”，此处的“境界”指修养造诣的各种不同的阶段。又如第五十一则所云：“‘明月照积雪’、‘大江流日夜’、‘黄河落日圆’，此种境界可谓壮观”，这里的“境界”便是指作品中所描写的景物。所有这些，王国维都是只就“境界”一词的一般习惯用法来使用的。 王国维用“境界”一词来做评词基准，就是特别重于其可以真切生动地感受及表达这种特质的，而这种感受又兼有内在的情意与外在的景物，所以，“境界”一词原来就已经含有一般指作品中“情意”或“景物”的习惯用法之意。 二、“有我之境”与“无我之境” 王国维区分“有我之境”和“无我之境”的理论基础，与叔本华的意志哲学、审美静观的观点有极其密切的联系。在《人间词话》第三则中，王国维提出二者的不同说：“有有我之境，有无我之境。‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去’，‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮’，有我之境也。‘采菊东篱下，悠然见南山’，‘寒波澹澹起，白鸟悠悠下’，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我何者为物。古人为词，写有我之境者多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。”[8]又于第四则补充道：“无我之境，人惟于静中得之；有我之境，于由动之静时得之。故一优美一宏壮也。”[9]在这两条词语的具体语境中，王国维的“有我之境”与“无我之境”是指从静观到理念的诗人之心境以及把此心境表现在作品中，二者是作品中“物”与“我”之间是否存在对立冲突关系而言的。 关于这一说法，也曾引起不少争论。朱光潜在他的《诗论》的第三张“诗的境界------情趣与意象”中，根据他所接受的“移情作用”理论来解释“有我之境”和“无我之境”，分别称之为“同物之境”和“超物之境”，并把王国维的“有我之境”与“无我之境”混为一谈。他其实是弄错了理论来源，并且没有正确理解这个体系中两个不同的“我”的缘故。萧遥天在其《语文小论》中，又把“有我之境”、“无我之境”与“主观”、“客观”等同起来，这也是不正确的，王国维所说的“有我”与“无我”根本就不同于“主观”与“客观”，关于二者的区别在本文第三部分将会提到。 叔本华在《作为意志和表象的世界》中说：“在审美的静观方式中，我们发现两个不可分割的组成部分„„”[10]我们理解为“纯粹的无意识的认识主体”，即“纯粹无欲之我”；现实的有意志的个人，即“欲之我”。王国维所说的“观我”和“观物”其实都有一个“观”的共同主体，“有我之境”是“欲之我”，“无我之境”是“纯粹无欲之我”。这样就可以很好地理解，“有我之境”与“无我之境”就是物我之间是否存在对立冲突的关系，即是否有主体欲望与意志的参与。 关于理解“有我之境”与“无我之境”，主要应从以下两方面来着手：其一是：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境以物观物，故不知何者为我何者为物。”其二是：“无我之境，人惟于静中得之；有我之境，于由动之静时得之。故一优美一宏壮也。”[这是了解“有我”与“无我”的关键。 王国维在他的《叔本华哲学及其教育学说》一文中，关于“优美”与“壮美”的区别曾说：“今有一物令人忘利害之关系而玩之而不厌者，谓之曰优美之感情。若其物直接不利于吾人之意志，而意志为之破裂，唯由知识冥想其理念者，谓之曰壮美之感情。”[11]从这点来看，“有我之境”原来是指当吾人存有“我”之意志，因而与外物有某种对立的利害的关系时的境界；而“无我之境”则是指当吾人已泯灭了自我的意志，因而与外物并无利害关系相对立时的境界。 在《人间词话》中，王国维所称为“有我之境”的词句，如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”，可视为“我”与“外物”相对立，外界的景物对“我”有某种利害关系的境界。他称为“无我之境”的词句，如“采菊东篱下，悠然见南山”、“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，可视为“我”与“外物”并非对立，外界的景物对“我”并无利害关系的境界。在“有我之境”中，“我”既与“物”相对立，所以是“以我观物，故物皆著我之色彩”；在“无我之境”中，则“我”与“物”已没有利害相对的关系，而与物达到一种泯然合一的状态，所以是“以物观物，故不知何者为