即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一)
《老子》，言“道”之书。
其书八十一章，以首章论“道”最为全面，其余论“道”各章，则往往各取不同的角度。
故首章论“道”，乃言其宗旨，实有统领全书之意义。
明其首章之义，则于老子精神，思过半矣。
今取此章，试作诠解，窃期窥其全豹之一斑。
一章全文如下：
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
此章提出了几个概念：道、无名、有名、观。
而“观”这一概念，实是把握此章义理之枢纽。
由“观”见“无名”与“有名”之统一，由此无名与有名之统一见道之本真，此为理解本章之要。
道本为整体，不可说。
然其必即名言而显。
名言所显者，为道之迹。
道无处不显，然执于名迹，则失其真诠矣。
“无名”，指道而言。
四十一章：“道隐无名”，三十二章：“道常无名”，是其证。
“始”与“母”，互文见义。
二者是统一的，指本原而言。
五十二章：“天下有始，以为天下母。
”是其证。
无名本无迹，然非离其迹者。
故曰“有名，万物之母”。
有名有迹以应事，故万物之本始必显于有名。
无名、有名之本始义，要由“观”而见。
故有“观妙”、“观徼”之说。
“常
无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，注家多以“常无”、“常有”断句。
帛书本作“恒无欲也，以观其眇”（甲本），三十四章论道亦说：“常无欲，可名于小”（今本）。
足以证明以“常无欲”、“常有欲”断句是对的。
“无名”、“有名”与“无欲”、“有欲”是紧密相关的。
三十七章说：“无名之朴，夫亦将无欲。
”是一章的一个注脚。
就是说，做到“无欲”，那“无名之朴”才能对人显现出来。
也就是通过“观”以达道。
如何“观”？这观，不是认识论意义上的静观，它所表现的，是从人的修养、修炼而转出的生命智慧。
此章把“观”与“欲”联系起来讲，就是这个意思。
无欲、有欲，非单指欲望而言。
“常无欲”，亦非一般地排除欲望。
“常无欲”，实质上就是“无知无欲”。
三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
”自然物之“欲”，甚少而恒定不变，食草动物只能食草，食肉动物只能食肉，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，狗改不了吃屎。
人却不同，“物与欲相持而长”（荀子语），其欲望花样翻新，靡有穷极。
原因即在其有“知”以作分别。
故老子以“知”与“欲”相连属。
人心之乱，以其多欲。
而欲之多以至于脱离自然的轨道，悉由于”智”。
而此“智”或“知”所作的分别，亦非指实然义的区分，而是一种虚妄的价值分别。
事物有实然性的差别，如高和低、长和短，这是一棵树，那是一头牛之类，这是自然真实的差别。
人的理智，又同时能于此自然的差异之上，妄作价值高下的区别，如人的“自师其心”、“自贵而相贱”、“名实未亏而
喜怒为用”（庄子语）之类者是。
人之矜尚之情由此而生，物我之对峙由此而起，由是其心外倾，心为物役，背离人的自然真性。
故三章所说“常使民无知无欲”，应为“常无欲”之全面的说法。
所谓“常无欲”或“无知无欲”，就是老子所说的“敦兮其若朴”（十五章），混沌不分的婴儿状态。
常无欲或无知无欲，即类于婴儿之混沌，此非无冲动欲求，惟其不作分别，其欲求与冲动完全处于自然的表现。
在此状态中，人所达到的，即一未作分别的“无名之朴”。
“常无欲，以观其妙”，所观者，即此自然真实的“无名”之境。
这“观”，即一直观。
“道”，乃在此身心、知情合一的直观中所显现的整体性。
“妙”，既标示道为“无名”、不可言说之极，又标示“观”者对这种物我一体之意趣的受用、感受。
然而，道的“无名”非无差别的一片混沌。
“常有欲，以观其徼”，“徼”即边、边界、分际。
物有自然的分际，道亦有自然的分际和条理。
“常有欲”与“常无欲”相对而言。
“常无欲”即“无知无欲”。
“无知”，并不是要否定“知”，消解掉人的“知”所带来的虚妄的价值分别，“知”所给出的，便是存在本然的实相。
所以，与“常无欲”相对而言，“常有欲”实强调了人的理性方面的规定。
“观其妙”不是冥然无知觉。
此有类于艺术的欣赏。
欣赏者不是旁观者，他要心与物冥，全身心地投入，方能“观其妙”。
但欣赏又必以一定的间距感为前提，其中亦须有“观徼”的作用。
所以，“观”是入乎其中，而又超乎其外。
在观者与被观者的内涵间距感的互动和张力关系中，才能有“观其妙”的作用。
观“道”，既是自觉，又是体证。
《中庸》所谓“诚则明，明则诚”之义，可取资说明。
从这“观”的意义说，道的“朴”或“无名”，必显现为“有名”。
无名与有名非两事，乃一体之两面。
不过，需要强调的是，老子所言“名”或“有名”，非仅指逻辑性的概念而言，这“名”，本质上是人文和价值意义的。