孔子论君子之本—孝
孝是为人之本。

“人学”的核心思想是仁，出发点和根本是孝，这就是仁和孝的关系。

孝悌之道根源于人类纯真的亲情之情，生长于中国特有的以血缘为纽带的宗族和家族社会之中，在以农耕文明为基础的长达两千多年的封建社会中，孝悌之道不仅具有道德约束的功能，而且具有法律条文的性质，成为封建统治的工具。

因此，其中既有充满着人性和人伦色彩的传统美德，又有封建专制主义的糟粕。

对于中华文化的这种遗产，我们应当去粗取精，古为今用。

孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”，就是认为人类的仁爱精神始于父母和子女之间的真情实感，这是人与人关系中最切近最根本的感情。

孔子的学生有若说，“君子务本，本立而道生。

孝悌也者，其为仁之本与。

”做一个君子，首先要专心致力于对父母的孝，只有把这个本立起来，人与人相处的仁爱之道才得以通行。

孔子还说“人之行莫大于孝”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。

”他把孝看作是人的最根本的品德，也是对人进行道德教化的前提和基础。

儒家认为，人与人之间有五种基本关系，这就是君臣关系、父子关系、夫妇关系，兄弟关系、朋友关系，称为五伦。

从古至今，每一个人作为社会中的一员，都是处于这五种关系之中。

如今虽然时代变了，但作为
人的这些基本关系大体上说没有改变，只不过君臣之间的关系不存在了，而被上级与下级之间的关系替代了。

在《大学》这部经典中，对于人与人之间关系作了这样的规范：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

”这个“止”字就是达到的意思。

作为君王，你要达到仁的标准；作为臣子，你要敬业，恪尽职守；作为儿子，你要对父母尽孝道；作为父亲，你要对子女行慈爱。

与朋友，与同事、与国人相交，要坚守诚信的原则。

虽然不同的关系有不同的规范，但其中贯穿着一个基本精神，就是仁爱。

孔子认为，人类的这种仁爱精神，是从父母和子女之间的真挚感情中生发出来的。

父母对于子女的爱，称为“慈”，子女对于父母的爱，称为“孝”，“父慈子孝”是相互的、对应的关系。

父母对子女付出了慈爱，子女回过头来报答父母就是孝。

孔子论述了三年之丧之所以会成为“天下之通丧”的道理。

他说，一个婴儿出生以后，需要三年的精心呵护，才能脱离父母的怀抱，因此子女也应有三年的爱心回报他死后的父母。

这就是说，孝是子女对父母爱的回报。

当今社会，三年之丧的旧礼制作为一个具体的制度已经过时了，但是子女要对父母的爱给予回报，要有感恩之心，这一点，对于今天物欲横流的社会现实来说，非但没有过时，而且更值得珍视和提倡。

孔子还认为，兄弟之间哥哥对弟弟要关爱，弟弟对哥哥
要尊重，这就是“悌”，就是“兄友弟恭”，它也是相互的、对应的关系。

孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。

”儒家的仁爱精神，就是从对父母的孝开始，延伸到对兄弟的悌，对朋友的信，以至于对天下人广泛的爱。

同时要亲近那些有仁德的人，向他们学习。

孔子论“孝”的要义和精华
孔子对孝悌之道有详细的论述。

关于“孝”的要点：一是“能养”。

孔子说，“今之孝者，是谓能养”。

能养就是赡养父母，这是子女尽孝应承担的最基本的义务。

二是要“敬”。

孔子进一步指出：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”就是说如果只把赡养父母当作孝，那是很不够的，是一种世俗偏见，就是犬马也一样有人养着。

如果没有对父母的尊敬之心，又与养犬马有什么区别呢？孔子强调的是对父母尽孝要有发自内心的真情实感，要有尊敬之心。

三是要和颜悦色。

子夏问孝，孔子说：“色难。

”就是说对父母尽孝难在子女的态度上。

如果总是给父母脸色看，即使让他们吃的再好，穿的再暖，他们心里也不会痛快，这就不能说是孝。

四是要“几谏”。

孔子说“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

”这个“几”字是轻微、委婉的意思。

孔子并不主张子女对父母要绝对地服从，他认为子女侍奉父母，假如父母有过错，应当委婉地进行劝告，如果父母不听从，也要照常地恭敬，不能违逆，再看时机进行劝解，这样做虽然操劳而
忧心，但也不能对父母产生怨恨之心。

五是要无违于礼。

鲁国大夫孟懿子问孝，孔子回答了两个字：“无违。

”他的学生樊迟问他这是什么意思，孔子说：“生，事之以礼。

死，葬之以礼，祭之以礼。

”他所强调的是，要以礼事亲，不可违背于礼。

孔子教人是很讲针对性的，孟懿子这个人不能遵从他父亲贤而好礼之教，不听他父亲的话，所以孔子针对他讲得“无违”，就是不要违背父亲的教诲，这是孔子就具体情况所做的回答。

但是就普遍的事理而言，孔子强调的是无违与礼，父母在世，如有不合乎礼的言行，子女是不应当顺从的，而要以合乎礼的方法对待，这是对父母真正的爱护、尊敬。

父母去世以后，要按照礼制去安葬他们，这才算是真正的孝。

六是要“尊亲。

”《祭义》说，“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。

”这就是说，一个人能以自己的所作所为而使父母受到尊敬，这是最大的孝，是“达孝”。

其次是不能因为自己的行为而使父母受到侮辱，你在外面干了坏事，让人家指责你的父母，这是绝对不应当的。

再其次才是能养活父母。

可见，儒家所提倡的孝，最重要的是要建功立业，光宗耀祖。

以上各点是充满人性色彩，具有穿越时空价值的伦理思想，是值得我们认真继承和大力弘扬的。

孝悌之道中被附加上去的糟粕
自汉代独尊儒术以后，儒家所倡导的孝悌之道，就成为中国传统社会的政治原则和思想基础，被附加上去一些维护
专制统治的政治内容，甚至成为了法律。

例如所谓“不孝罪”，就属于“大逆不道”，可以动用各种刑法直至死刑。

只要认为你犯了“不孝罪”，父亲可以处死儿子，一个家族，一个宗族可以动用各种刑罚去处死。

再如，子女和后辈对于父母、长辈必须绝对地服从，包括对于子女的婚姻问题，对于子女财产的支配权，甚而至于“父叫子亡，子不得不亡”，如此等等，这样一些由专制集权制度附加上去的糟粕，是必须予以剔除的。

孝悌之道的当代价值
我们构建和谐社会，需要提倡孝悌之道。

由于近代以来，特别是“文化大革命”中把孝道一概斥之为封建余孽，影响所极，在长幼关系上造成了严重的危害。

因此，当前尤其需要继承、改造和升华这种植根于父母与子女之间纯正情感的人类之爱，让它在新的时代条件下更加发扬光大。

从2008年起，清明节被定为国家的法定节假日。

清明节是对历史的缅怀，是对逝去的亲人的缅怀，其中蕴含着我们民族尊重历史、孝敬父母和祖先的深刻文化内涵。

确定清明节为法定节假日，一个重要的意义就是要继承和发扬中华文化中敬老孝老的传统美德，继承和发扬孔子的孝悌之道。

首先，我们在家庭生活中，应该弘扬父慈子孝，兄友弟恭的传统美德，引导人们自觉地履行家庭责任，建设和谐的家庭。

这是我们社会和谐的细胞，最基础的单位。

在全社会，
要形成男女平等、尊老爱幼、互爱互助、见义勇为的新风尚。

其次，在子女的婚姻问题上，作为父母应该摒弃那种父母之命，媒妁之言的旧观念，既要关心子女，为他们当好参谋，又要尊重他们的婚姻自由，这两个方面的关系应该处理好。

第三，在养老的问题上，突出强调子女和晚辈对于父母和长辈的孝道，在今天显得格外重要。

子女不但要在物质上承担赡养父母的法定义务，而且应该在精神上去尊重、体贴、关爱父母，多和他们进行感情上的交流，让他们在身心两个方面都得到幸福和快乐。