孔子的思想, 曾一度成为众多学者追逐的焦点, 早期人们更倾向于“礼”或者是“仁”, 现在人们对“中庸”与“和”也进行了不少的探究。

就其人生经历, 笔者认为孔子的思想大体经过了三个发展阶段: 重礼、贵仁、尚中。

不过, 无论是“礼”、“仁”, 还是“中庸”都体现着“和”, 并以“和”为目标, 因此, 其思想核心应为“和”。

早期的重礼:孔子在周礼方面有很深的造诣,“夏礼, 吾能言之, 杞不足徵也; 殷礼, 吾能言之, 宋不足徵也。

”(《八佾》) 正值春秋之末, 礼崩乐坏, 国家日益混乱无序, 孔子认为社会在变化, 但“礼”的原则是不变的,“殷因于夏礼, 所损益可知也; 周因于殷礼, 所损益可知也。

其或继周者, 虽百世可知也。

”(《为政》) 所以可以恢复周礼, 以周礼重整社会。

“礼者, 君之大柄也, 所以别嫌明微, 傧鬼神, 考制度, 别仁义, 所以治政安君也。

”(《礼运》) 简言之,“礼”就是一种宗法制度, 它是君王用来统治国家的。

首先以礼治国, 国家就不会有什么困难,“以里让为国乎, 何有? ”(《里仁》) ; 然后以礼规范人的言行,“不知礼, 无以立也”, (《尧曰》) 人们才能依“礼”行事。

国家和个人都在礼念中社会才能和谐。

所以“礼”不仅是治国的根本准则, 也是做人的基本准则。

因而, 可以通过修己以维护“礼”, 通过维护“礼”来达到社会的稳定和发展, 所谓“礼之用, 和为贵”。

(《学而》)反思后的贵仁:孔子周游列国, 企图用礼学改造社会,却事与愿违。

他在进一步反思之后, 发展了“仁”的学说, 明确以“爱人”释之。

“樊迟问仁。

子曰:‘爱人’”。

(《颜渊》)《中庸》里记载了孔子对仁的重视,“仁者, 人也”, 即仁是人之所以为人的根本。

在孔子那里, 做人必须以“仁”作为最高原则,“君子去仁, 恶乎成名? 君子无终食之间违仁, 造次必于是, 颠沛必于是。

”(《里仁》) 君子不能离开仁德, 就是在吃饭的时候, 在紧急的情况之下, 在颠沛流离之中, 也要以“仁”行事。

在处理人与人之间的关系上, 也要以“仁”为最基本的准则,“夫仁者, 己欲立而立人, 己欲达而达人。

”(《雍也》)“己所不欲, 勿施于人。

”(《颜渊》) 凡事都要从自身想到别人, 自己要站得住, 别人也能站得住; 自己要通达, 也要使别人通达。

自己不愿做的事, 不要强加给别人, 这样不会引起别人的怨言。

爱人, 不仅要爱亲人, 还要博爱众人,“入则孝,出则悌, 谨而信, 泛而众”。

(《学而》) 个人守仁, 国家也应该以仁为最高的准则,“道千乘之国, 敬事而信, 节用而爱人,使民以时。

”(《学而》)“一日克己复礼, 天下归仁焉”, (《颜渊》) 这是孔子对“仁”的意义的最深刻的解释。

由此看来, 孔子要以其独特的忠孝观维护礼法专制, 维持和谐。

知命年后的中庸思想:孔子进入知命之年后, 在对《周易》的研究中提出“时中”的概念, 即能识时务, 能日新, 就可以保通泰, 实质上就是要实现个人、社会、自然的和谐。

他的中庸思想就是根据周公的“中德”观念提出来的, 虽然中庸的概念在《论语》中只出现了一次, 但这并不防碍中庸成为最高的道德规范,“中庸之为德也, 其矣乎! 民鲜久矣。

”(《雍也》) 不过, 关于何为中庸, 孔子似乎没有很好地说明, 只是表达了其反对“过”与“不及”的立场。

过与不及都不符合中庸的要求, 他在《先进》中回答学生的提问说,“师也过, 商也不及”,“过尤不及”。

人的思想、情感、行为等都不应偏于任何一方, 应使其两端互相补充、互相平衡, 保持在无过与无不及的最佳的尚中状态。

但这并不是不分是非, 无原则的折中。

孔子教人“依于仁”, 而求中,“依于礼”而制中, 行义达中道, 运用智慧而使思想和言行适中、适度, 并能审时度势, 另以权变。

如果为和而和, 违背原则, 那同样是道德败坏。

“乡愿, 德之贼。

”(《阳货》) 那也不是君子所为,“君子中庸, 小人反中庸”。

(《中庸》) 以中和观念对中庸作了新的解释,“中也者, 天下之大本也; 和也者, 天下达到也。

致中和, 天地位焉, 万物育焉。

”中是人的天赋本性,和是人之五伦, 要想天地得其位, 万物得化育, 人的天赋本性和五伦必须实现和谐统一。

可见,“中庸”还是孔子所极力追求的等级和谐。

孔子以“礼”、“仁”、“中庸”为特征的思想发展体系, 奠定了儒学的基础。

在《论语》中“礼”出现了75次,“仁”出现了105次, 孔子更是把中庸视为至高, 足见这三者的地位和作用。

孔子倡“礼”, 是要自己、别人、社会循“礼”, 目标是“和”;孔子贵“仁”, 甚至于“杀身成仁”, 无非是“天下归仁”后的“和”;“中庸”也不过是适度, 其最大的目的还是“和”。

由此可见,“礼”是改革社会的标准,“仁”是对待事物的态度和手段,“中庸”是处理问题的方法, 但其最终的理想却是“和”。

无论是“礼”、“仁”, 还是”中庸”, 孔子所希望达到的都是“和”———一种和谐的状态, 和平的环境。

所以“和”应该理解为孔子思想的核心。

笔者在此重提“礼”、“仁”、“中庸”、“和”, 无非也是想引起大家的关注, 再次揣摩其本义, 以期实现个人、社会、自然的和谐发展。

儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。

儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。

儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。

儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。

对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。

二、儒家思想对中国现代社会的作用1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。

”“君者，舟也；庶人者，水也。

水则载舟，水则覆舟。

”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。

儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。

抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。

儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。

如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

”的孝德，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

”“修己安人”“正心修身”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。

”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

”的高尚品格，以及“乐以天下，忧以天下。

”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。

儒家“内圣外王”思想。

“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指对社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。

“内圣外王”和“修身、齐家、治国、平天下”是统一的，它所注重的首先是个人内心品德的自我修养，然后实现社会理想，个人和社会不是分离割裂的，而是相互统一，这与今天的“个人价值与社会价值的统一”具有相似性。

怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目标，怎样做好社会教化，实现“外王”的王道主张，基于此儒家提出了一系列的关于修身养性、社会道德的准则和标准。

在这些思想的指引下从而实现封建社会的统治目的，实现社会的稳定和发展。

儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。

儒家的“人本主义”思想。

孔子曰，“天地之间，人为贵”。

荀子曰：“人最为天下贵”。

孟子曰：“民贵君轻”，在封建社会里，儒家思想仍然重视人的价值，提倡“人本”“人贵”，尽管其目的和含义与现代社会的“以人为本”“人民至上”的思想和理念有很大差别和不同，但在封建社会的大背景下，儒家的这种思想无疑是一种巨大的社会进步，这种人的理念早于西方“文艺复兴”“启蒙运动”十几个世纪，这在人类历史上也是屈指可数的先进思想，儒家思想后来在西方国家的广泛传播正是基于这种“人本主义”思想的先进性，这种思想获得了欧洲思想家们的欢喜和重视，成为一种冲击旧制度的法宝，因此，中国对世界的贡献是巨大的。

儒家思想的人本主义在于人要有“仁”和“义”。

仁者爱人，推己及人。

百事义为先，舍生取义。

以“仁”和“义”为支撑的“人本主义”观念使儒家思想更具内涵，更有生机和活力，从而在社会中得以推及并产生积极作用。

现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。

儒家思想在推动和谐社会建设中，在推动社会主义现代化建设中日益发挥着重大作用。

儒家思想与现代社会思想的交流和融合是儒家思想重新迸发出无尽的生机活力，作为一种社会普遍认可和接受的主流思想有着巨大的生存和发展空间，这也是儒家思想为什么对中国社会影响深远之所在。

儒家思想在现代社会中的创新发展使儒家思想始终保持着一种与时俱进的步伐，尽管儒家思想中有一些与现代文明社会发展不相适应或格格不入的思想存在，但结合国情和时代发展特征对儒家思想加以改造任然可使儒家思想在社会中成为一面旗帜，从而引导一种优秀的主流意识，为社会提供一种道德和价值的规范或准则。

2、儒家的大一统思想国家的统一在任何时候、任何社会都是人们的共同追求，一个不统一的国家很难发展进步，即使在封建社会，统一不仅是君王的的理想，同样也是在小农社会的背景下黎民百姓的共同期待。

孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。

”“天下无道，礼崩乐坏。

”孔子坚决维护在君主专制之下的集权政治，坚决反对地方主义的分裂，坚决维护国家的统一。

政治上的“大一统”才能保证经济上的发展，诸侯争霸，生灵涂炭，民不聊生不利于国家的发展和进步，要想实现国家的长远发展和社会的稳定必须实行政治上的“大一统”，政治上的“大一统”需要思想上的“大一统”做保障，儒家学说的弘扬在人们在长期的社会生活中已经把“大一统”思想演化成一种民族的心理定势，那就是国家的统一才能保障社会的安定。