儒家政治思想主要特点：
１、重视传统，注重继承，崇尚西周以来的传统文化。

儒家“祖述尧舜，宪章文武”，欣赏古昔，效法先王。

孔子说自己“述而不作，信而好古。

”“子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。

”认为自己长时间梦不见周公，是一种衰老的表现，达到了梦寐以求的程度。

他整理“六经”，也是提倡古道，不过不是“不作”，而是古题有新解，按照他的认识赋于新意，是述而有作，不是泥古不化。

孟子则提倡“法先王”“言必称尧舜”。

荀子主张“法后王”，不过荀子的后王指的也是文武周公，与孟子的先王是一致的。

后儒也都继续和发扬了这一传统。

２、儒家的基本范畴是礼与仁。

孔子对礼与仁作了系统的阐述,构成了儒学的理论基石。

○1克己复礼——为仁之道（基本要求）
○2为政以德，取信于民：民无信不立。

孔子政治思想的主要内容——为政以德:尊五美，屏四恶
为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。

《为政》
导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以礼，齐之以德，有耻且格。

君子之德（领导人的作风）风，小人之德草。

草上之风，必偃。

子张问於孔子曰：何如，斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。

子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？
择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？
子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。

○3孔子－德治、礼治。

孔子政治思想的主要内容——礼礼治思想的内容
A、以礼治国。

治国治民光靠政、刑不行，要以礼治国。

“礼，务国家、定社稷，序人民，利后嗣者也。

”
“不学礼，无以立。

”“上好礼 ,则民莫敢不敬。

”
B、礼为社会整合之准则。

礼的核心是分贵贱、上下、等级。

礼是维系政治社会安定之力量。

“坏国丧家亡人必失去其礼。

”
礼所规定的名分等次不可僭越，如季氏“八佾”，孔子斥之“是可忍也，孰不可忍”。

“君使臣以礼，臣事君以忠。

”
礼本身是一种规范，它的本质是中正无邪，“中正无邪，礼之质也”。

“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之”。

孟子系统发挥了其仁说，荀子则全面展开了其礼论。

孟子－仁政、王道政治思想
1、性善论——孟子政治思想的理论基础
2、政治伦理------仁义
3、仁政思想------民贵君轻
“民为贵，社稷次之，君为轻。

是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。

诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。

”
“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。

”
孟子劝说君主施行仁政时，总以“得天下”诱导之，其价值主体似在君主一边。

但孟子说：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。

”可见“得天下”亦是以人民为价值主体。

4、民本思想
孟荀各自对仁与礼的学说作了阶段性的发展、以后的儒家门徒都继续在这两个范畴上大作文章，在形式上随时代的变异有所不同，宋儒则把礼发展成为“理”。

３、政治和伦理结合。

对儒家说来，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础，修身、齐家是治国、平天下的前提，忠是孝的扩大。

孔子说：“其为人也孝梯，犯上作乱者鲜矣。

”
理想的君和“圣”是一致的，政和“正”是相联的。

儒家所提倡的“礼”，既是政治准则又是道德规范。

从董仲舒起把礼具体为“三纲五常”，支配了整个封建社会，违反了它，就既是道德问题又是政治问题。

4、天与人关系上，讲求天人合一。

自孔子起儒家就不大探究抽象的“无”之类的问题，也无心去探究自然的奥秘，也很少讲关于天命鬼神一类的问题。

《论语》记载“子不语，怪、力、乱、神。

”子贡说：“夫子之言，性与天道不可得而闻也。

”
孟子讲天比孔子多，讲天人合一，但他是把天合于人，合于人性，合于人心，把天道德化了。

最终归于地上的人间伦理，而不是化于神秘莫卜的天。

荀子则明确提出天人相分，要制天命而用之。

5、儒家政治的理想境界——“内圣外王”
内圣外王之道作为一种以道德人本主义为基础的政治理想，其精神实质是将政治人格化、伦理化，把人的道德心性修养当作实现王道理想的根本前提或唯一途径。

“内圣”是主体心性修养方面的要求，以达致仁、圣境界为极限；“外王”是社会政治教化方面的要求，以实现王道、仁政为目标。

两者在儒家学说中是互为表里、浑然一体的。