第二节朱熹的“心统性情”论 >一、心论朱熹哲学的心是一个认识论的范畴，兼有善恶的伦理学意义，心作为认知主体，具有认识万物及万物之理的功能和属性。
朱熹心为主宰的思想把心的主宰作用限于认识论和心对性、情的关系范围内，是有条件的、相对的。
朱熹虽有夸大心的主观能动性的一面，但尚未把心直接作为宇宙本体，这是他与陆九渊心学相互区别的关键。
朱熹所论及的知觉思虑之心、虚灵无限之心、主宰之心、道心与人心相分合一的心，都是在认识论及伦理学的意义上论心，心并不具有宇宙本体的意义，这不仅是他心论的特点，亦是他整个心性之学的特点。
只有当朱熹把心的内涵和外延扩大，将心上升为天地之心时，此天地之心便是宇宙的本原而生生不息，但此天地之心已与有知觉思虑的人心不同。
此外，朱熹对心与理、心与气关系的论述，充分体现了其心论的性质和特点。
（一）心为知觉思虑以心为知觉思虑，这是朱熹哲学心范畴的基本内涵，表明其心是主体认知之心，具有认识的功能。
他说：“有知觉谓之心。
”所谓知觉，指人的感官与外物发生接触而产生的感觉认识。
他说：“聪明视听，作为运用，皆是有这知觉。
”认为知觉产生于耳目对外物的视听，此种感觉是心能够感知事物的功能。
“物至而知，知之者心之感也。
”指出知觉是心的属性，它是人的身体各部与外界事物接触的产物。
他说：“心者人之知觉，主于身而应事物者也。
”从而把知觉视为对外物的反映。
朱熹对知觉又细加区分，指出：“知是知此一事，觉是忽然自理会得。
”知者因事因物皆可以知，觉则是自心中有所觉悟。
“认为知是与事物接触，而获得对此一事物的了解；觉是在知的基础上，心中有所觉悟，对事物进一步理会，并形成一定的见解。
可见知、觉虽同是人的感官与外物接触产生的认识，但二者有层次的深浅。
此外，朱熹所说的知、有广、狭两种意义。
狭义的知如上所述，是指对一事一物的了解；广义的知，是指人的整个认识能力。
他说：“知者，吾自有此知。
此心虚明广大，无所不知，要当极其至耳。
”指出心无所不知，人的认识能力是无限的。
表明朱熹的认识论是可知论。
朱熹哲学的心，除有知觉外，还具有思虑的功能。
他说：“耳目之官不能思，故蔽于物。
”“心则能思，而以思为职，凡事物之来，心得其职，则得其理，而物不能蔽。
”认为思维功能是心之官独有的，这是心与耳目感官的区别。
思是一种比知觉进一步的认识。
如果说，知觉是认识过程的初级阶段的话，那么，在知觉基础上就要进到对理的认识。
对理的认识是心之思的职能。
虽然“理不离知觉，知觉不离理”，但理要通过心之思维来把握，耳目之官对此是无能为力的。
朱熹以是否能思，把心之官与耳目之官区别开来。
朱熹所谓虑，也是一种思，是思的详审、周密处。
他说：“虑，是思之重复详审者。
”“虑是思之周密处。
”认为对事物详加思考，反复周密地审量，使其各得其当，这就是虑。
并通过用心思虑，掌握事物之理，便能辨别认识的是非。
他说：“心中思虑才起，便须是见得那个是是，那个是非。
”指出思虑的对象是理，理具于人心，通过思虑来把握。
“具此理而觉其为是非者，心也。
”朱熹把知觉和思虑作为心的内涵，把人的认知之心分为感觉与思维两个部分，强调耳目之官不能思，心则能思，对心的知觉思虑功能详加论述，表明朱熹哲学的心主要是一个认识论的哲学范畴。
在对心的属性规定上，朱熹提出“人心虚灵”的思想。
他说：“虚灵自是心之本体，非我所能虚也。
耳目之视听，所以视听者，即其心也。
岂有形象？”所谓虚，指没有形象，“心无形影”，心不是实有之的。
心虚是相对于理实而言，心虚便能认识事物及事物之理。
朱熹以心为镜来比喻心体虚明及心的反映论功能。
他说：“心犹镜也，但无尘垢之蔽，则本体自明，物来能照。
”以镜照物包含了反映论的观点。
虽然朱熹的认识论具有认识外物的反映论因素，但其认识的目的仍以认识理为主。
“以理为主，则此心虚明。
”强调虚心的目的是为了明理，所以朱熹指出：“虚心顺理，学者当守此四字。
”所谓灵，指认知主体的神明不测，不受宇宙时空的限制，并具有储藏知识，预知未来的功能。
他说：“此心至灵，细入毫芒纤芥之间，便知便觉；六合之大，莫不在此。
又如古初去今是几千万年，若此念才发，便到那里。
”认为“心官至灵，藏往知来。
”小到毫芒，大到六合，在空间的大小和时间的久远上，心都是无所不包，无所不在的，因而心“亦无限量”，心的认知功能是无所不至的。
朱熹人心至灵的思想是要强调心有知而物有理，通过穷理达到认识的目的。
他说：“盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。
”认为人心有知是为了穷理，把穷理作为认识的主要目的。
然而，理不离物，穷理也包括了对物理的认识。
（二）心为主宰这是朱熹对心的属性作出的又一规定。
他说：“心，主宰之谓也。
”所谓主宰，指管摄、统御。
主宰有二义：一是指主于一身而言，二是指主于万事。
关于心主于一身，朱熹说：“心者，一身之主宰。
”“一身之中，浑然自有个主宰者，心也。
”所谓主于一身，指心能够统御人身份的各个部位即感觉器官，如耳、目、鼻、舌、身等，这些感官都受心的支配。
耳目等感官与心各司其职，但耳目受心的宰制。
他说：“视听浅滞有方，而心之神明不测，故见闻之际必以心御之，然后不失其正。
若从耳目之欲而心不宰焉，则不为物引者，鲁矣。
”指出心统御耳目之官，认识才不失其正；心不宰耳目，则会受到外物的蒙蔽。
由此可见，心为一身之主宰的思想是从认知理性方面立论的。
关于心主于万事，朱熹说：“人心万事之主，走东走西，如何了得！”认为万事万物管摄于心，心具有主观能动作用，能够自主地应事接物，使事物的变化按照人主观预定的方向发展。
他说：“人心至灵，主宰万变，而非物所能宰。
”强调心主宰事物的变化，而非物主宰心。
心不仅主于万事，而且主于万事的变化，突出了心对于人们所从事的事务的支配作用。
朱熹把心的主宰作用加以概括：“夫心者，人之所以主乎身者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命于物者也。
”指出心的主宰表现为一而不二，这表明“惟心无对”，心是独一无二，心的主观能动性和主体认知功能是心所独有的，所以它“为主而不为客”，心是主体，与客体相区别，心作用于物，而不被物所管摄。
突出了主体思维的能动性。
由此可见，那种认为中国哲学缺乏主客体对立的认识论的观点是缺乏根据的。
此外，朱熹心为主宰之义在其“心统性情”说里也有反映，这将在下面论及。
需要指出，朱熹心为主宰的思想主要涉及认识论方面的问题，兼及伦理学，而不涉及本体论问题。
心为主宰主要是强调心在认识过程中的主导作用、理性认识高于感性认识的一面，以及主体对客体的主观能动作用。
并不是说心是物质世界的本体，是万物之所以存在的主宰。
朱熹哲学以比较明确的理本论为特征，其理为主宰与心为主宰具有两种不同的意义。
心为主宰限于认识论方面及伦理学问题，而理为主宰则是整个宇宙的主宰。
他说：“心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也。
”朱熹并以理为主裼观点批评了佛教只讲心为主宰而不见天理的思想。
指出：“正为不见天理而专认此心以为主宰，故不免流于自私耳。
”这说明朱熹是反对脱离天理论而专讲心为主宰的。
（三）人心与天地之心朱熹论及各种不同之心的内涵及其相互关系，这有助于人们全面认识与把握心的不同层面，这是朱熹哲学心论内容丰富、理论精湛的表现。
所谓人心，指人的主观意念之心，即上述具有知觉思虑、虚灵而无限量、为一身及万事之主的心。
所谓天地之心，指天地生物之心，它是宇宙万物和包括人心在内的天下之心存在的总根源。
他说：“伊川言：‘一阳复于下，乃天地生物之心’一段，盖谓天地以生生为德，自‘元享利贞’，乃生物之心也。
”朱熹认为，“元享利贞便是天地之心，而元为之长。
”元、享、利、贞表现为天地生物的过程，其中元是万物资生、造化发育的开端，有了天地之心才有了天地万物及整个物质世界，可见朱熹哲学的天地之心是作为宇宙本体范畴而使用的。
天地变化，生生不已是天地之心的体现，万物的生长发育皆以天地之心为根据。
天地之心不仅生物，而且人、物之心得此天地之心以为心，即人心、物心、世间一切所谓的心都以天地之心为自己存在的根据。
他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得夫天地之心以为心者也。
”朱熹把心的内涵和外延加以扩大，不仅人有心，而且物有心，草木禽兽皆有心。
人、物之心皆以天地之心为根据，所以又只是一个天地之心。
他说：“天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。
”这说明天地之心是人心、物心、草木禽兽之心等一切心之所以存在的根源。
人心与天地之心的联系表现为：人心包括在天地之心内，是天地之心的一部分，天地之心表现在人这方面则为人心，人心便是人得天地之心而成其为人心，二者是相通的。
就这个意义上讲，“吾之心，即天地之心”。
二者相通的内在根据在于，在天地之心与人心之中都贯穿着一条仁的脉络。
“盖谓仁义，天地生物之心，而人物所得以为心，则是天地人物莫不同有是心，而心德未尝不贯通也。
虽其为天地、为人物各有不同，然其实则有一条脉络相贯。
”所谓“心德”，即仁义礼智心之四德，而仁为之统。
朱熹认为，天人在本质上是相通的，仁既是天地之心，又是天理的内涵，并作为心之德贯通在人心之中。
就仁是天地之心和天理而言而有信，二者同为宇宙本体。
朱熹之所以把仁这种人类社会特有的道德观念升华到宇宙天地中去，又把心这种人的主观精神提升为天地之心，其目的在于把人与天、主体与客体相互沟通，并把仁与天地之心并列，均为宇宙本体。
这样，无论是自然界还是人类社会都无法脱离宇宙精神——仁的笼罩。
这便是人心与天地之心沟通的内在根据。
从而把道德理性凌驾于自然界之上，自然界和人类社会都以道德理性为其存在的根据。
人心与天地之心的区别表现为：人心有知觉意识，天地之心无知觉意识，所以天地之心又称为无心之心。
“问：程子谓：‘天地无心而成化，圣人有心而无为。
’曰：‘这是说天地无心处，且如四时行，百物生，天地何所容心？’”朱熹接受了程颐的思想，认为天地变化、万物生长是无心的，也就是无意志、客观的。
朱熹认为，天地之心之所以称之为心，只因为它产生万物，“生物便是天之心”。
如果说天地无心，万物生长就失去了规律。
“若果无心，则须朱生出马，桃树上发李花，他又却自定。
”并把草木向阳、万物有规律的运动称为天地之心，只是天地之心无知觉，与人心相区别，所以天地之心只是个无心之心。
他说：“天下之物，至微至细者，亦皆有心，只是有无知觉处尔。
且如一草一木，向阳处便生，向阳处便惟悴，他有个好恶在里。
至大而天地，生出许多万物，运转流通，不停一息，四时尽夜，恰似有个物事积踏恁地去。
天地自有个无心之心。
”由此可见，朱熹所谓的天地之心，即是指天地以生物为心，天地生物无意志，但有规律。
就其有规律而言，天地有个心；就其无意志而言，天地之心又称为“无心之心”。
所以朱熹要人们“须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得”。