第6章孟子及儒家中之孟学
一、孟子之抱负及其在中国历史中之地位
1．孟子在中国的历史地位
盖孔子开以讲学为职业之风气，其弟子及以后儒者，多以讲学为职业。

然能“以学显于当世”者，则推孟子荀卿。

二人实孔子后儒家大师也。

孔子在中国历史中之地位，如苏格拉底之在西洋历史，孟子在中国历史中之地位，如柏拉图之在西洋历史，其气象之高明亢爽亦似之。

2．孟子的抱负
孟子邹人，邹与鲁极近，皆为儒家之根据地，故儒家者流。

孔子一生之职志为继文王周公之业，孟子一生之职志为继孔子之业。

二、孟子对于周制之态度
1．孟子对《诗》《书》之态度
（1）“为诗”不能“固”，即孟子所说：“故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。

”
（2）孟子讲《书》曰：“尽信书则不如无书，吾于《武成》，取二三策而已矣。

仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。

”
2．孟子对周礼之态度
（1）政治经济制度，虽不必为历史上的周制，历史上的周制，在详细节目上，在诸国亦不能如此之整齐画一；然周制之普通原理，与此所说，当相差不远。

（2）仁政，即是上述之政治经济制度。

“不愆不忘，率由旧章”，“遵先王之法”以“分田制禄”，其结果必与“周室班爵禄’’大致相同。

就此方面观之，孟子对于当时之传统的制度之态度，为守旧的。

三、孟子之理想的政治及经济制度
1．孟子之理想的政治制度
传统的观点，一切政治上经济上之制度，皆完全为贵族设。

依孟子之观点，则一切皆为民设。

此一切皆为民设之观点，乃孟子政治及社会哲学之根本意思。

（1）孟子贵王贱霸，王、霸，乃孟子政治理想中二种不同的政治。

王者之一切制作设施，均系为民，故民皆悦而从之；霸者则惟以武力征服人强使从己。

（2）孟子以一切政治的经济的制度皆为民设，所谓君亦为民设。

故曰：民为贵，社稷次之，君为轻。

是故得乎丘民为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。

（3）孟子虽以为社会中仍应有君子野人，治人者及治于人者之区分；但此区分乃完全以分工互助为目的。

（4）政治上至高之位，必以最大之德居之。

所谓天子，必圣人乃可为之。

故尧舜禅让，成为孟子之理想的政治制度。

2．孟子之理想的经济制度
（1）依孟子之理想，乃土地为国家所公有，人民受土地于国家而自由耕种之。

其每井中公田之出产，虽仍可为国君卿大夫之禄，“以代其耕”；但农民之助耕公田，乃如纳税于国
家之性质，非如农奴为地主服役之性质。

（2）依孟子之意，国家须使人有恒产，解决其生活问题；且应设教育机关，教育人人皆能生活，“养生丧死无憾”，不过为“王道之始”。

必人人皆育，“明人伦”，然后方为王道之完成。

此亦孔子“富之教之”之意也。

四、性善
1．人皆有不忍人之心
孟子曰：“人皆有不忍人之心；先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

”“不忍人之政”，即仁政也。

“人皆有不忍人之心”，不忍见人之困苦，此即仁政之所以必须行也。

人既皆有此心为仁政之根据，此即仁政之所以能行也。

“人皆有不忍人之心”，即所谓人性皆善也。

2．四“端”
四“端”即仁义礼智。

孟子所谓性善，只谓人皆有仁义礼智之四“端”；此四“端”若能扩而充之，则为圣人。

人之不善，皆不能即此四“端”扩而充之，非其性本与善人殊也。

3．人伦
（1）盖儒家以为人之四端之表现于社会组织者，即所谓人伦。

故云：“仁之实，事亲是也。

义之实，从兄是也。

智之实，知斯二者弗去是也。

礼之实，节文斯二者是也。

乐之实，乐斯二者。

”
（2）人皆有善端，所谓圣人，不过将此善端扩而充之，至于“人伦之至”而已。

故人人皆可以为圣人。

4．人性之自由
（1）孟子极重视个人，故亦注重个人之自由。

至于所谓礼者，若人认为不合，可以否认之，改革之。

（2）孟子则较注重于个人性情之自由。

盖孟子既主性善之说，以为“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”。

则个人之道德判断，当然可重视矣。

5．孟子反功利
墨家之攻击儒家厚葬久丧，主节葬短丧，纯从功利主义立论。

而孟子则纯不从功利主义立论。

厚葬久丧，对社会固亦有利。

“慎终追远，民德归厚矣。

”此从功利主义立论以主张厚葬久丧者也。

然孟子则但谓厚葬为“尽于人心”，此儒家之精神也。

6．天、性及浩然之气
（1）孟子之所谓天，有时似指主宰之天，如“尧荐舜于天”之天。

有时似指运命之天，如上所说者。

有时则指义理之天。

（2）孟子所谓浩然之气，即个人在最高境界中之精神状态。

故曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。

”。