罗安宪：从《横渠四句》看张载哲学的人文精神提要：“横渠四句”是张载哲学的大纲，分而言之，似有四项；合而言之，则是一个系统。
其要意即是“内圣外王”之道。
在宋明理学家中，能把“内圣”与“外王”很好地结合起来的，似乎只有张载。
“四句”的具体内容也许有其局限，但其所涉及的问题，即人类所共同面临的四大矛盾与冲突，却具有超时代的性质，具有普遍的人类意义。
：心命性太平“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
”（《宋元学案·横渠学案上》）是张载为自己哲学所确立的基本宗旨，亦是张载哲学的大纲。
一、“为天地立心”——创建本体论中国哲学一直是围绕“天人之际”展开的。
司马迁作《史记》是为了“究天人之际，通古今之变，成一家之言。
”（《报任安书》）邵雍说：“学不际天人，不足以谓之学。
”（《皇极经世·观物外篇》）“天”在中国哲学中是一个很复杂的范畴，具有多重含义，其中一义就是外在自然。
在这一意义上，约而言之是“天”，详而言之即是“天地”。
天在上，地在下，人立于其中。
天、地、人合而为一整个宇宙。
张载“为天地立心”的天地，正是在这一意义上的天地。
“心”在中国哲学中也是复杂的范畴，约而言之似有三义：一为思维器官。
如孟子曰：“心之官则思。
”（《孟子·告子上》）荀子曰：“治之要在知道，人何以知道？曰心。
”（《荀子·解蔽》）朱熹曰：“所谓心者，乃夫虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻耳。
”（《朱文公文集》卷七十三）二为身之主宰。
如荀子曰：“心者，行之君也，而神明之主也；出令而无所受令。
”（《荀子·解蔽》）朱熹曰：“心是神明之舍，为一身之主宰。
”（《朱子语类》卷九十八）王阳明也有“身之主宰便是心”之语。
（《传习录》上）三为人之所以为人者在这一意义上，心亦即是性。
如孟子说：“心之所同然者何也？谓理也、义也。
”（《孟子·告子上》）陆九渊说：“在天者为性，在人者为心。
”（《语录》）陈献章说：“人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵，浑是一包脓血裹一大块骨头。
”（《禽兽论》）王阳明也说：“所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
……所谓汝心，却是那能视听言动的。
这个便是性、便是天理。
”（《传习录》上）张载言心，既具有知觉之义，也具有本性之义。
如其说：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
”（《正蒙·太和》）心是性与知觉的合体，也就是有知、有意、自动、自觉的合体。
所谓“天地之心”，源于《周易·复卦·彖传》，“复，其见天地之心乎”之语。
复卦（）由纯阴之坤卦（）发育而来，一阳初现于下，是为下震（）而上坤（），震阳而动，坤阴而静。
所以，复卦之卦象预示着阳气“复”生之兆。
阳气予而阴气夺，阳气生而阴气杀。
阳气复生预示着万物的复生，也预示着正克邪、善克恶，同时也揭示出天地间之一切都是交互感染、递续递变、生生不已的。
这一切既是天理，也是天意，也是天心。
朱熹弟子黄樵仲曾这样对朱熹说：“向者先生教思量天地有心无心。
近思之，窃谓天地无心，仁便是天地之心。
若使其有心，必有思虑、有营为。
天地曷尝有思虑来！然其所以‘四时行，百物生’者，盖以其合当如此便如此，不待思维，此所以为天地之道。
”（《朱子语类》卷一）所以，“天地之心”即是交感流衍、生生不息、仁民爱物之心、之意、之道。
那么，张载的“为天地立心”其意究竟为何呢？张载说：“天惟运动一气，鼓万物而生，无心以恤物。
圣人则有忧患，不得似天。
天地设位，圣人成能。
圣人主天地之物，又智周乎万物而道济天下，必也为之经营，不可以有忧付之无忧。
”（《横渠易说·系辞上》）又说：“天无心，心都在人之心。
”（《诗书》）由于心是有知、有意、有觉、自主、自定的合体，所以天本无心，心都是人之心；由于天无心，所以才有一个“为天地立心”的问题。
“为天地立心”实质上所涉及的问题就是人如何看待自然、对待自然的问题，也就是存在是一何种存在的问题，也就是哲学本体论的问题。
然而，“为天地立心”，虽然涉及人如何看待自然、对待自然，从这一意义而言，这一命题属于本体论的问体。
但它却不是一般的本体论问题，而是具有特定属性的本体论问题。
因为，如何看待自然、对待自然，是一问题，本身并不具有倾向性，而“为天地立心”却不是一问题，而是一命题，本身是有倾向性的。
“为天地立心”，简约而言，就是要以人之心、以人化的眼光来看待、对待天地万物，要把天地万物看成交感流衍、生生不息、富于人性、人情色彩的生命形态。
具体而言，张载的“为天地立心”的命题，包含一下几方面的内容：（一）天地是一实有存在。
首先，张载对佛、道否定物质实在性的理论进行了批判。
“释氏不知天命，而以心法起灭天地”，“诬天地日月为虚妄，”（《正蒙·大心》）老子认为“有生于无”，这些理论都否定了天地万物的真实存在。
张载认为这些理论都是错误的。
在张载看来，“凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气也。
”（《正蒙·乾称》）“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无‘无’。
”（《正蒙·太和》）万物万象的存在，是一真实存在，老子所说的“无”，本身反而是不存在的。
（二）天地间之一切是生生不息的。
“神，天德；化，天道。
”（《正蒙·神化》）“不见易则何以知天道？不知天道则何以语性？”（《横渠易说·系辞上》）事物是运动的，而运动的原因就在事物内部。
张载说：“一物两体，气也。
一故神（自注：两在故不测），两故化（自注：推行于一），此天之所以参也。
”（《正蒙·参两》）“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。
”（《正蒙·太和》）“一”是万物的统一性，“两”是统一体内部相互对立的两个方面。
“二端故有感，本一故能合。
”（《正蒙·乾称》）相互对立的两个方面的相互交感、相互作用，推动了事物的运动、变化与发展。
运动、变化有两种形态，一种是“变”，一种是“化”。
“变言其著，化言其渐。
”（《横渠易说·乾》）有运动、变化，事物才会通达、通顺，“感而后有通。
”（《正蒙·太和》）并且在张载看来，事物的运动变化，是有一定规律的。
“天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。
”（《正蒙·太和》）（三）天地间之万物本是富有人性、人情的，本是一个生命的体系。
《西铭》曰：“乾称天，坤称母，予兹貌焉，乃混然中处。
故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。
民，吾同胞；物，吾与也。
”这就是说，天地是万事万物的父母，万事万物都是天地之气化生而成，人也不例外，人就生活于天地万物之间。
天地之气构成了我们人的身体，天地的自然本性就制约着我们人的本性。
一切人都是天地之子，都是我们的同胞兄弟；一切物都是我们的朋友和同伴。
整个宇宙就是一个和谐、和睦的大家庭。
正因为此，张载说：“大抵言‘天地之心’者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。
”（《横渠易说·复》）对此，朱熹也表示认同，如其曰：“某谓天地别无勾当，只是以生物为心。
一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。
”（《朱子语类》卷一）生物、生命之大化流衍，是“天地之心”。
“为天地立心”，从根本上来讲，就是要把整个宇宙看成一个富有生命、生机、和谐、和睦的生命有机体，是富有自身价值，自定、自足的生命存在。
这就是张载哲学的本体论，也是他“为天地立心”所确立的基本结论。
二、“为生民立命”——确立精神家园“命”，也叫“天命”，是指与人为相对应，人为所不能左右的，对个人生活产生决定性影响的，带有必然性的某种异己力量。
中国历代思想家对命一直很重视。
关于命的理论有多种学说。
孔子讲“知命”、“畏命”，孟子讲“立命”、“正命”，庄子讲“顺命”，荀子讲“制天命”，墨子讲“非命”。
张载“为生民立命”的思想，直接根源于孟子的“立命”论。
孟子讲：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。
”（《孟子·尽心上》）在孟子的思想体系中，心、性、天、命是相关联的范畴。
孟子认为，一个人如果能充分发挥自己理性的作用，就能认识自己固有的本性。
而人的本性根源于天道，所以一个人认识了自己的本性，也就认识了天道。
在此基础上，一个人保存本心不使其丧失，涵养性情不使其受损，这样就可以事奉天，就可以顺天而行了。
同时，一个人不管其是寿是夭、处逆处顺，都应当修持自己的身心以面对各种结果，这就是所谓的“立命”。
所以，孟子的“立命”论是以“知命”为前提的，但他同时又认为，人在“命”面前并不是无所作为的，而是要努力修持自己的身心，以积极的态度来迎接、面对各种结果。
与张载“立命”论有关的还有汉代的“三命”说和佛教的“果报”说。
“三命”说将命分为受命（正命）、遭命、随命三种。
受命谓正常的年寿，寿终而死；遭命谓行善而遇暴，遭逢意外的凶祸；随命谓行善而得吉福，行恶而得凶祸。
佛教宣扬生命是一轮回，一切吉凶祸福都是所谓的因果报应。
特别是自从慧远确立现报、生报、后报“三报论”后，因果报应从理论上似乎变得更加无懈可击。
不管是“三命”论，还是果报论，实际上都带有顺命的消极色彩，张载对这些理论都持一种否定态度。
张载“为生民立命”，从根本上来讲，具有“正命”的性质。
“正命”具有正确对待命的含义。
张载论命，首先把“命”与“遇”区别开来。
“命禀同于性，遇乃适然焉。
……行同报异，犹难语命，犹可言遇。
”（《正蒙·乾称》）“天所命者，通极于性；遇之吉凶，不足以戕之。
”（《正蒙·诚明》）“命”与“遇”的区别在于有无必然性，有其必然性是“命”；只具有偶然性，就不是“命”而是“遇”。
“命”与性具有相同的性质，它们都根源于天赋，贯注于形体之中。
行善则得吉，行恶则得凶，这是正常的自然法则，是命。
而如果行同而报异，行善或得凶，行恶或得吉，这是纯粹偶然的，并不具有必然性，所以这不是“命”，而只是“遇”。
张载举例说，舜、禹有德有位，是“命”；孔子有德无位，继世之君有位无德，是“遇”。
由于张载将偶然性从命中剔除出去，将命归结为带有必然性的东西，所以他特别强调人的后天的修为，强调“义命合一”，指出“义命合一存乎理”。
义是当然之理，命是自然之理。
一个人操守行为与实际得到的结果相符合，那就是理之当然，也是理之必然，即义与命的统一。
就义与命的统一而言，人所能做的，就是他的道德修为。
所以，“义命合一”是以义为重心的合一。
以义为重心，就是以个体自身的积极有为的精神，以自强不息的精神来面对一切、应对一切。
所以，张载虽然承认有命，承认有人所不能驾驭的外在必然性，然而在他看来，人在命面前并不是无所作为，更不能只是被动地、消极地等待，听从命运的摆布和安排，而是要努力进取、积极有为，促使事物向好的方向发展。