里仁第四子曰：里仁为美；择不处仁，焉得知。

居于仁者所居之里，是为美。

不择处仁者之里，随意而居，安得为有智者。

古语，千金臵宅，万金买邻，又如孟母三迁，皆是择仁之意。

广义而言，交友，求配偶，皆须择仁。

皇疏：「中人易染，遇善则善，遇恶则恶。

若求居而不择仁里而处之，则是无智之人。

故云焉得智也。

沈居士曰，言所居之里，尚以仁地为美，况择身所处，而不处仁道，安得智乎。

」子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。

仁者安仁，知者利仁。

皇疏：「约，犹贫困也。

乐，富贵也。

」不仁之人，不可以久处贫困。

久困则为非。

不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚。

仁者安仁，仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得，否则其心不安。

是为安仁。

知者利仁，智者知行仁为有利于己而行之也。

交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交。

李二曲四书反身录曰：「吾人处困而学，安仁未可蹴几，须先学智者利仁。

」子曰：唯仁者，能好人，能恶人。

孔子说，唯有仁者，能好人，能恶人。

公冶长篇，孔子答复子张说：「未知，焉得仁。

」颜渊篇，孔子答复颜渊说：「克己复礼为仁。

」仁者有智，能克己复礼，不妄为好恶，故唯有仁者能好人、能恶人。

子曰：苟志于仁矣，无恶也。

无恶的恶字，释文有两种读音。

一读入声，作善恶之义讲。

一读去声，作好恶之义讲。

刘氏正义，程氏集释，皆说；「案前后章皆言好恶，此亦当读去声。

」孔安国注：「苟，诚也。

言诚能志于仁，则其余终无恶。

」朱子集注：「苟，诚也。

志者，心之所之也。

其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。

」今以恶字作好恶之义讲，则此章是说，诚然能志于仁者，便无所憎恶之人。

志于仁者，能以仁厚待人。

遇好人，固然能以善心待之。

遇恶人，亦能以善心劝之改恶向善。

所以，一个人果然志于仁，即无所恶之人。

俞曲园群经平议说：「上章云惟仁者能好人能恶人，此章云苟志于仁矣无恶也。

两章文义相承。

此恶字即上章能恶人之恶。

贾子道术篇曰，心兼爱人谓之仁。

然则仁主于爱，古之通论。

使其中有恶人之一念，即不得谓之志于仁矣。

」子曰：富与贵，是人之所欲也。

不以其道得之，不处也。

贫与贱，是人之所恶也。

不以其道得之，不去也。

君子去仁，恶乎成名。

君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

孔安国注：「不以其道得富贵，则仁者不处也。

」何晏注：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。

」皇疏：「富者，财多。

贵者，位高。

乏财曰贫。

无位曰贱。

」富贵是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不处。

不处，即是不居，亦可说是不取之意。

富贵可得，但因不合道理，而不取。

这不是普通人，而是仁人。

孔注甚得经义。

贫贱是人之所恶，何氏以为，君子行道，应当得富贵，而反得贫贱，这就是不以其道得之。

例如尚书伊训篇说：「作善降之百祥，作不善降之百殃。

」作善是得富贵之道，如果作善，而得贫贱，即是贫贱不以其道得之。

君子深知，时代有否有泰。

在否闭之时，虽然履道，而反得贫贱，亦可违而去之。

假使去之，则必去其所行之道。

故君子宁守其道，而不去贫贱。

何氏之注可从。

孙奇逢四书近指说：「人初生时，祇有此身。

原来贫贱，非有所失也。

至富贵则有所得矣。

无失无所得，有得有所失，故均一非道。

富贵不可处，以其外来。

贫贱不可去，以其所从来。

孔子乐在其中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。

」孙氏此说大有道理。

「君子去仁，恶乎成名。

」孔安国注：「恶乎成名者，不得成名为君子。

」君子去仁的去字，作舍弃讲。

恶乎的恶字，读平声，作何字讲。

乎，是语助词。

君子舍弃仁，何得成名为君子。

君子希望成贤成圣，必须行仁。

但是，何谓仁，如何行仁，皆非人人所能了解。

君子行仁，未能完全至于仁，首须能近乎仁。

例如恕道，刚毅木讷，皆是近仁。

又礼记中庸：「子曰，力行近乎仁。

」孔颖达疏：「以其勉力行善，故近乎仁也。

」孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。

近仁即能至于仁。

不近仁，则远仁，远则去仁，不能成其为人所称的君子。

如何不去仁，下文云：「君子无终食之间违仁。

造次必于是，颠沛必于是。

」终食之间，就是吃一顿饭之间。

违仁，即是去仁。

造次，马融说是急遽，郑玄说是仓卒。

造次就是仓卒二字的转音。

邢疏说，急遽、仓卒，皆是迫促不暇之意。

颠沛，马融注为偃仆。

君子既然不可去仁，则须经常保持仁心，虽在一食之间，亦不能去仁。

造次必于是，急遽时，其心亦必在仁。

颠沛必于是，在偃仆之际，即是遭遇危险，甚至面临死亡之际，其心亦必在仁。

此为君子须臾不可离仁之义。

自「君子去仁」至「颠沛必于是。

」古注与前合为一章。

陈天祥四书辨疑说：「前段论富贵贫贱去就之道，自此以下，至颠沛必于是止，是言君子不可须臾去仁。

彼专论义，此专说仁，前后两段，各不相关。

」陈氏主张，前后两段，各为一章。

程氏树德论语集释从陈氏之说。

子曰：我未见好仁者，恶不仁者。

好仁者无以尚之。

恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。

有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。

盖有之矣，我未之见也。

「我未见好仁者……加乎其身。

」孔子说：「我未见过好仁者，亦未见过恶不仁者。

」好仁者，此人以行仁为所好。

恶不仁者，此人遇见不仁之人则厌恶之。

好仁者，恶不仁者，孔注就两人解说，先儒亦有作一人解说，以为一人心中有好有恶。

两说可以并存。

好仁者，无以尚之。

孔安国注：「难复加也。

」尚亦通上。

好仁的人，凡事皆依于仁，此是实行仁德的上等者，无人更上于他，所以难再加乎其上。

皇疏说：「故李充曰，所好惟仁，无物以尚之也。

」恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。

厌恶不仁者的人，其为仁矣，他的为仁，即在「不使不仁者加乎其身。

」依皇疏说，此人既厌恶不仁者，便不与其亲狎，不仁者便不得以非理不仁之事加陵于此人之身。

所以孔安国说：「恶不仁者，能使不仁者不加非义于己，不如好仁者无以尚之为优。

」恶不仁者，虽然比不上好仁者，但能远离不仁者，洁身自好，而不为恶，亦得为仁。

皇疏又一解释：「其，其于仁者也。

言恶不仁之人，虽不好仁，而能恶于不仁者，不欲使不仁之人以非理加陵仁者之身也。

」「有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。

」孔安国注：「言人无能一日用其力修仁者耳。

我未见欲为仁而力不足者。

」此意是说，有谁能在一日之间用力行仁呢。

如果有人能够一日力行其仁，孔子未见其人之力不足。

中庸引孔子的话说：「力行近乎仁。

」例如力行孝弟忠信，就是近仁。

孝弟忠信，有浅有深，人人可行，人人都有可行之力。

所以孔子未见力不足。

「盖有之矣，我未之见也。

」孔安国注：「谦不欲尽诬时人，言不能为仁。

故云，为能有尔，我未之见也。

」皇疏：「世中盖亦当有一日行仁者，特是自未尝闻见耳。

」朱子集注：「盖，疑辞。

有之，谓有用力而力不足者。

盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者。

但我偶未之见耳。

」朱注谓有用力而力不足，虽异孔注，其说亦可取。

陆陇其松阳讲义，引庆源辅氏说：「此章三言未见，而意实相承。

初言成德之未见，次言用力之未见，末言用力而力不足者之未见。

无非欲学者因是自警而用力于仁耳。

」子曰：人之过也，各于其党。

观过，斯知仁矣。

人之过的「人」，皇本作「民」。

过是过失。

党，一作党类讲，一作朋党讲。

孔安国注：「党，党类。

小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。

观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。

」孔注之意，依皇疏解说，人的过失，各有其类，不能一概而论。

例如农夫不能耕田，是其过失，若不能文书，则非其过。

观人之过，能随类而责，不求备于一人，则知此观过之人是有仁心之人。

若不依类而责，例如责农夫不能文书，则知此观过者是不仁之人。

故云观过斯知仁矣。

皇疏又引殷仲堪之说：「言人之过失，各由于性类之不同。

直者以改邪为义，失在于寡恕。

仁者以恻隐为诚，过在于容非。

是以与仁同过，其仁可知。

观过之义，将在于斯者。

」此解与孔注少异。

各于其党的党字，先儒亦作朋党讲。

述而篇陈司败说：「吾闻君子不党，君子亦党乎。

」孔安国注：「相助匿非曰党。

」程氏集释引刘开论语补注：「有所亲比谓之党。

」以此义解释，人的过失，由于偏护其亲友。

故云，人之过也，各于其党。

偏护出于私情，以私害公，故为过失。

但是父为子隐，子为父隐。

舜为天子，假使瞽瞍杀人，孟子认为，舜应该从监狱中窃负瞽瞍而逃。

此种私情，顺乎人伦常道，合乎仁心，为圣贤所许。

观其过，即知其仁。

故云观过斯知仁矣。

子曰：朝闻道，夕死可矣。

道，即是仁道。

闻道，非说孔子自闻，是为一般人而言。

人在世间，须知为仁之道，方能立己立人。

苟无仁道，则必害人害己。

仁道学之难，闻之亦难，纵然朝闻夕死，亦不虚此一生，否则纵寿八百年，亦枉为人。

又，中庸天命之谓性，率性之谓道，闻之更难。

子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。

读书人既言学道，而又以恶衣恶食为耻，可见其心仍在名利，志实未立，故不足与之谈道。

子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。

君子对于天下人，无专主之亲，无特定之疏，惟以道义是从。

即不问亲疏，但以道义是亲，亦即以义为处世准绳。

无适的适字，无莫的莫字，古注有多种解释。

清儒俞曲园，在他的春在堂随笔里，引日本物茂卿所著论语征，考证「适莫」二字即是「亲疏」的意义。

意为君子对于天下人，无亲无疏，惟义之所在，与相亲比而已。

【雪公讲义】「适莫」二字，郑读为「敌慕」，注云：适，匹敌之敌；莫，无所贪慕。

邢疏二字为厚、薄。

俞氏主触迕、贪慕。

释氏华严经及无量寿经，皆有「无所适莫」之文。

华严经引汉书注曰：适，主也。

尔雅曰：莫，定也。

谓无偏主亲，无偏定疏。

澄观疏曰：无主定于亲疏。

无量寿经慧远义疏：无适适之亲，无莫莫之疏。

「比」字：论语稽求篇：比者，密也，和也。

集注：比，从也。

【按】此章之旨，据郑、邢、俞诸氏所解，皆指对人而言，文义甚显，可从也。

有谓指行事者，存心者，用情者，似皆纡曲。

至解「适莫」之义，上列之五种，名辞虽有小异，而大旨无不相同，亦可从也。

子曰：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。

尔雅释诂：「怀，思也。

」说文：「怀，念思也。

」段注：「念思者，不忘之思也。

」君子小人，不必指在位与不在位者，皆就普通人而言之。

四句经文，上二句是说居处，下二句是说行动。

怀字作思念讲。

君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。

小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。

此为上二句，就择居而辨君子小人。

君子怀刑，刑即典刑，经典法则。

例如书经大禹谟：「惠迪吉，从逆凶。

」迪，孔传为道。

顺道而行则吉。

逆，是相反。

反其道而行则凶。

君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。

小人怀惠，中庸：「小人行险以徼幸。

」小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小惠。

此为下二句，就行动而辨君子小人。

程氏树德集释：「按此章言人人殊，窃谓当指趋向而言之。

君子终日所思者，是如何进德修业。

小人则求田问舍而已。

君子安分守法。

小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。