论葛兰西的实践哲学内容简介：安东尼奥·葛兰西是意大利共产党的重要缔造者。

他从"什么是哲学"这一问题入手，把"实践哲学"看作是哲学和马克思主义哲学的本质。

葛兰西以此为基石，一方面批判了形而上学唯物主义的哲学观“物质一元论”与唯心主义哲学观“精神一元论”；另一方面，批判了对马克思思想起源和组成部分做僵化的研究。

他认为马克思主义的三个组成部分是内在统一的，是一种总体的知识。

同时，葛兰西也反对庸俗唯物主义和经济唯物主义对马克思主义的曲解。

葛兰西认为"实践哲学"开辟了一种新的哲学观。

哲学不是一种理论教条，而是一种历史性的政治实践。

哲学不仅描述了这个世界，而在于推翻非人的旧世界，并建立合理化的新世界。

论葛兰西的实践哲学谈到西方马克思主义哲学家葛兰西，人们最先想到的是他的政治哲学。

传统的学术研究在指涉到这一内容时，常常是从分析其市民社会理论、国家理论、领导权理论等入手的。

在直观的意义上，这并无不妥，因为葛兰西论述过的这些理论问题，本就系于政治哲学的范式。

但如果从葛兰西与他的思想先驱马克思之链接来看，他的政治哲学之构造的根本支点却是作为其重磅理论组件的“实践哲学”。

人们往往以为实践哲学与政治哲学在葛兰西理论结构中是互为他者、彼此外在的，但我们发现在实践哲学中却也包藏着一种政治哲学的理论逻辑，这种逻辑又因为葛兰西与马克思的关联而通向了后者的思想之躯体。

如果忽视了这一信息，进而不能使葛兰西不同理论节点内在打通，无论对其政治哲学还是实践哲学的研究，都会是褊狭的、不完整的。

安东尼奥·葛兰西是意大利共产党的重要缔造者。

在1926-1937年11年间残酷的牢狱生活中，他写作了享有盛誉的《狱中札记》，留下了令后人肃然起敬的理论思考和精神创造。

这些理论思考和精神创造以“实践哲学”为主旨，在西方马克思主义批判理论发展史上，葛兰西的实践哲学，在西方马克思主义批判理论发展史上，起到了上承卢卡奇、柯尔施的反思，下启法兰克福学派理论的重要作用。

葛兰西反思并批判了在第二国际和第三国际居于“正统”地位的马克思主义，引发了西方马克思主义的文化批判和以知识分子为主体夺取文化领导权两个转向。

这一在西方马克思主义史上的重要过渡和转向，是葛兰西超越卢卡奇、柯尔施从当时革命的具体条件与决策等方面分析无产阶级革命挫败的主要原因即革命意识和革命理论的缺失，进一步深入到作为这一主要原因即革命意识和革命理论缺失的根源的思考结果。

一、葛兰西的物质观物质观是哲学的核心问题。

马克思虽然没有直接对物质观作过系统的阐述，但他在关于费尔巴哈的提纲中对物质、认识、实践等问题作了深入的分析。

他反对从直观的角度去理解客观、客体，主张从人的感性活动、人的实践的角度去理解客观，客体。

恩格斯、列宁对物质观作过系统、深入的分析，但主要是从唯物主义的角度批判唯心主义的物质观，而对马克思主义哲学与旧唯物主义的本质区别则强调得不够。

尽管恩格斯晚年在关于历史唯物主义的书信中对这种倾向有所察觉，并有一些新的补充。

列宁也在哲学笔记中对实践、物质、意识进行了全新的阐述，但在当时的历史条件下并未引起马克思主义者足够的重视。

考茨基、普列汉诺夫、布哈林等人完全忽视了马克思主义哲学的彻底独创性本质，将马克思主义哲学混同于旧唯物主义。

葛兰西在《狱中札记》中，从马克思关于费尔巴哈的提纲的论述出发，批判布哈林等人从自然科学的角度理解哲学的物质概念，把物质结构与物质本身等同起来，从而把物质看成某种绝对的、静止不变的实体的错误观点。

葛兰西肯定物质的物理、化学等特性的客观存在，但他反对把哲学的物质概念等同于某种特定的属性。

葛兰西认为不存在不可认识的自在之物本体，只存在具体意义上的对现实的相对的无知，具体意义上某种还未认识的东西，这些东西在人类身体智力和工具较为完善的时候，就是说，在人类的技术和社会条件朝着进步的方向变化了的时候，就将被认识。

物质的各种特性只有在成为生产的经济要素，即成为人们实践的对象时，才可能被认识。

葛兰西坚持物质是可知的、实践是认识的源泉的观点。

葛兰西认为，外部世界与人的实践是紧密相联的，随着人们实践的发展和深入，外部世界在不断改变，成为人化自然界。

他说：既然人是历史的生成，认识和实在也是一种生成，客观性也是如此。

葛兰西主张人、认识和实在、客观性等都是一种历史的生成，并把这种生成与社会实践联系起来，这就抓住了马克思主义哲学的精髓：实践。

因为随着人类实践的发展，人类自身、人的认识、自然界、事物的客观属性等都是不断变化的。

作为一个革命家和政治家，葛兰西关注的主题是通过实践来改变现存的世界，正如他所说的实践哲学关注的主题不是物质本身，而是为了生产才把物质社会历史地组织起来。

葛兰西从实践观点出发，认为事物、客体是不断变化和发展的，对事物、客体的认识，人们不能只见其客观性的一面，也应看到其主观性的一面，应看到由于人类改造世界的能动的实践，主观与客观处在不断的转变之中。

现实的外部世界不只是外在于人之外的自在的客体，也是人们实践改造的对象。

这样，葛兰西的实践哲学既唯物又辩证地回答了马克思主义哲学的物质观问题。

二、葛兰西关于人性理解葛兰西在人是什么的札记中说：人是什么?这是哲学家所提出的首要的和基本的问题。

同时，人的本性问题也是马克思主义实践哲学的根本问题。

他批判天主教认为邪恶的根源在个人身上，将人作为受限制的个体。

唯心主义也和天主教一样，把人看成单纯的个体，把精神活动看成这种个体的本性。

葛兰西说，应把人看成一系列能动的关系，一个实践的过程。

他将人类分解为以下三个要素：1。

个人；2。

其他人；3。

自然界。

葛兰西认为，理论和实践的统一并不只是若干机械的事实，而是历史过程的一个组成部分。

他反对理论和实践的机械论述，认为理论和实践通过人的主体性最终将合二为一，不应该把理论当做实践的一个补充、一个附加，或当做实践的婢女。

他还通过领导权思想进一步强调透析理论和实践的历史进程的统一，在历史进程中的初始阶段，理论和实践是不同的、分开的，当人能够达到拥有个人的世界观并能融会贯通的时候，领导权概念有必要随着政治的发展和政治实践的进步而得到重视。

无产阶级要想取得革命的最终胜利须做到理论和实践的最终合一，而在此之前须通过在政治上争取领导权以实现一个特定的掌握权利的组成部分的政治意识。

而领导权的实现在于通过横向和纵向的复合，横向在于国内的、国际的和世界的复合，纵向在于其历史性的复合。

葛兰西在创造性的论述中提出，只有用历史主义的方式来处理问题才不至于使人们陷入唯我论和机械论，同时又要求把符合客观的历史的意志作为哲学基础。

实践哲学把人们的思想历史化，使无产阶级的思想得以在众人中间得以传播。

实践哲学创造性地改变着许多不可设想的思想，它的创造性还在于它在教导人民认识到独立于人类历史之外的现实是不存在的，存在的只是那些改变他的人们的历史关系之中的现实。

他认为，人是自然界的组成部分，但人并不以他自身是自然界的组成部分而进入同自然界的关系之中，而是依靠劳动和技术进入同自然的关系之中的。

个人也并不是平列地进入同其他人的关系之中的，而是有机地通过各种复杂的关系与其他人联系在一起。

人们之间的关系、人与自然的关系不是机械的，而是能动的、有意识的。

每个人是在改变他和其他人的关系、改变他和自然界的关系时改变自己的。

个人总是从属于一定的社会集团。

葛兰西说：特定人的社会以特定的物的世界为前提，只有在存在着特定的物的世界的范围内，人的社会才是可能的。

但对人与自然界关系的认识不能仅停留于此，还应看到人与自然界(物的世界)的关系是能动的、变化的。

因为人通过不断地改造物的世界，使它不断地变化、发展。

人们之间的差别并不在于生物学上的差别，而是生产方式方面的差别。

他反对关于一般的人的唯心主义观念，认为人的本性是-社会关系的总和这是最令人满意的答案，因为它包括生成的观念，而且也因为它否定有一般的人。

他还进一步指出人的本性不是先天具有的，而是在一定的意识指导下，通过改变世界的实践形成的。

这样，葛兰西就把人的本质是一切社会关系总和的观点与实践的观点统一起来了，既坚持了历史唯物主义的基本立场，又极大地丰富了马克思主义的人性理论。

三、葛兰西“实践哲学”的内涵市民社会文化革命理论概括地说，葛兰西的“实践哲学”内涵包括两个方面：一：针对“正统”马克思主义的“物质”和“意识”的抽象化倾向，提出社会历史视域的回复；二：针对“正统”马克思主义的教条化倾向，主张人的创造性活动。

通过第一个方面即社会历史视域的回复，葛兰西提出了其市民社会理论；通过第二个方面即主张人的创造性活动，葛兰西得出了批判资本主义文化意识形态并夺取文化领导权的理论结论。

其一，社会历史视域的回复。

所谓社会历史视域的回复，就是回复到从社会关系和历史进程中理解和把握世界的视角，用社会关系和历史进程的视域化解掉旧唯物主义的“物质”基点和唯心主义的“意识”基点。

葛兰西认为，旧唯物主义和唯心主义之所以是十足的形而上学，就在于社会历史视域的脱离。

而马克思主义哲学超越这些传统形而上学的社会历史性实践变革，首先确立的就是世界和人及其实践活动的社会历史视域。

“物质”和“意识”本身都不应该成为抽象的主题，成为主题的应该是把它们看作社会的关系和历史的范畴，并在社会历史中将它们把握起来。

基于此，葛兰西主张，对于西方无产阶级革命运动，不能简单地归结于“正统”马克思主义的“正统”唯物主义理论及其经济决定论，也不能简单地归结于“正统”马克思主义的唯心主义倾向理论，而必须回复到社会历史视域中，从西方无产阶级革命运动所处的社会关系和历史进程中去把握。

在回到西方无产阶级革命运动的社会历史视域中，葛兰西发现了西方与俄国无产阶级革命运动之间的重大差别，从而提出了他著名的“市民社会”理论。

葛兰西分析了俄国社会与西方社会的差异。

在俄国，市民社会处于原始状态，尚未开化，这主要是由于俄国经济文化落后，民主政治缺乏，在这种市民社会不发达的情况下，国家就是一切，资产阶级的国家机器显得高度强化。

因此，用暴力从正面推翻专制统治，夺取国家政权，是俄国无产阶级革命的首要任务和中心环节，列宁的无产阶级领导权思想侧重的就是政治领导权的夺取。

而在西方则不同，基于西方经济文化的发达，民主政治的先进和普及，市民社会在西方已经相当开化和成熟，市民社会作为思想文化上层建筑，已经由对国家作为政治上层建筑的反映和附属，转变为资产阶级国家政权的内在支柱。

市民社会在西方社会中通过风俗的演化，思想文化行为方式的确立和约定俗成，以及道德风尚化等产生支撑整个西方社会的文化之基的作用。

因而，在西方，资产阶级的统治是“总体统治”。

一方面，资产阶级不仅依靠“国家”强制力维持统治，另一方面，资产阶级更重要的是依靠“市民社会”推行自己的文化和意识形态，从而获得稳定坚实的合法性民众支持。