中国思想史论文
——浅析中国人的信仰
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摘要：在中国人的精神生活里,自然扮演着双重角色,迫使他们思考自己与自然的关系。
而对这些问题的探索也逐渐形成了他们的信仰体系。
宋儒的成就理解为从一个放大了思维参照来理解。
这其中也
牵涉到中国思想家对宇宙自然的看法。
一个民族的信仰体系既有赖于理性和哲学又有赖于情感和宗
教的维系,只不过根据各民族的具体情况,某些时候、有某些人、在某些层次会强调我们信仰体系的某
些方面,而在其他情况下却强调另一方面。
关键词：信仰；中国人信仰；自然信仰
引言:在中国人的精神生活里,自然扮演着双重角色:既恩惠于他们的衣食住行又对他们的生命形成严峻的挑战,迫使他们思考自己与自然的关系。
在这个思考过程中,他们一直在努力回答诸如人从哪里来的、周遭的世界是怎么回事、人怎样与自然相处、人的最终归属、活着的意义等问题。
而对这些问题的探索也逐渐形成了他们的信仰体系。
一、自然的“自生”与人的亲和性
中国古代文化有一个稳定的传统,即对人与自然的关系有一种严肃的思考。
在他们生活的整个世界里通常也被解释成“天下”存在着无限多的物质实体,从花草林木、飞禽走兽、山河大地、人间男女、到上天列星等⋯⋯,这些都是他们朝夕相处的物质世界,也是激发他们精神生活的直接泉源。
人于其中不仅遭遇有来自自然灾难的挑战,也时刻蒙惠大自然无私的奉献,更有他们对周遭世界或赏心悦目或惊遽恐怖的自然现象的不解和思考,久而久之,形成了一种对自然的感悟。
在人与各种自然现象包括人类自身的繁衍生息发生联系的过程中,他们习惯将周遭世界中大大小小的事物视为一整体世界即“天下”中的一种“存在物”,这些存在物也不可避免地出现了“弱肉强食”、“相生相克”的现象。
怎样理解这些自然现象,势必呈现出不同的精神生活特色。
要按道家学者的理解,这些现象都是“自然”的、非目的论的,因而不大可能追溯这些现象背后的超自然安排者。
但是,这些现象毕竟是一种存在,人们总要回答它们是怎么产生并存在的？这就无可避免地要回答宇宙生成的问题。
基于宇宙的“自生”论,而非“创生”论,由此而发展出来的人文关怀基本上也是亲和的,而非为异化的造物主所主宰的。
虽然中国人关于自然、宇宙的观点有相当
高的抽象性和人文价值设定,但这些观点都没有达到本体论的逻辑高度和天体物理学的科学高度,也就免不了会为人们对自然的非理性崇拜或万物有灵论留下精神空间。
二、对自然的崇拜和敬畏
在没有形成系统的宇宙或天地“自生”论之前,中国人对自然界中许多不能充分解释的现象,都有一种超自然的解释及在此基础上形成的崇拜。
这是原始文化中一种普遍存在的现象,如对自然物中精灵和人类中灵魂的解释和崇拜。
在古老的文献资料或在现在对中国某些仍保留有原始文化的少数民族所做的田野调查中,我们发现万物有灵论是他们崇拜自然的信仰体系的一个重要部分。
由山神、地公、水鬼、树精、花妖等物魅与人的鬼魂组成一生活中人的崇拜世界,以满足人赐福灭灾、操纵自然的意愿。
但是,由于天地“自生”的观念在原始巫术迷信向系统化的宗教文化转型时处于主流地位,也就是说,中国早期的思想系统道家和儒家都接受了天地万物自生并相互联系
的理论,实际上中国人对自然的崇拜并没有导致一个异己的造物主的出现,也没有把自
然界中那些可能对人类产生灾害的现象当作造物主对人的精神堕落的惩罚。
相反,在系统化的中国思想传统里,自然界中的万物和人都有一种亲缘关系,人可以将自己的伦理
感受延伸至天地万物。
所以,中国人对自然的崇拜可以看成是一个宇宙大家庭中一成员对其他成员的一种感情表露,对施恩惠者始终抱有虔敬之心和敬畏之感。
对于中国人来说,在惠及我们生命的自然界里,天地或更抽象的阴阳之道是造就一
切生命的根本源泉,犹如人类的父母给予人类生命一样,所以也是对自然界诸物崇拜之
最高者和至尊者,中国传统宗教中的“敬天祭祖”的行为就是要表达感谢自己生命的最大恩惠者之意。
尽管儒道两家的人对自然的理解有一些不同的立场,但是他们都承认自然对人类生命的滋养、恩惠以及神秘力量对人类心智的启迪。
所以,当中国人说“天地与我并生,而万物与我为一”、“替天行道”、“为天地立心”、“吾心便是宇宙”时,他们所要表达的就是对自然万物的崇拜和敬畏。
方东美说:“富有心智的中国人,都认为自然是神圣的、幸福的境遇。
在那里,圣人贤士都以顺应感召的方法,散布着生命的福音;而不是以恐吓诅咒的手段,斥责人间的罪戾。
很多中国的经典古籍,都充满了这种生命自然的赞歌。
”中国人认为自然与人类是亲缘而和谐的,对自然的崇拜和敬畏其情感当如对待孕育了自己生命的祖先。
三、自然崇拜的宗教哲学意味
中国人以为自然能够生成万物、滋养万物,单纯:自然崇拜在中国人信仰体系中的意义125必然有其神秘的精神。
道家的人认为只要安时而处顺地适应自然界的事物,也就算体会了自然界的神秘力量了。
儒家的人却坚持要对自己所崇拜并敬畏的自然界加以伦理的解释,确立“天人合一”的架构,俾人对自然的崇拜和敬畏具有哲学意味。
四、自然崇拜与终极关怀
因为宋儒特别是程朱一派在解释自然时达到了客观化、系统化、逻辑化的很高程度,所以我们也不妨说宋儒将传统儒家的思想从西汉的宗教化转回了哲学化。
但是,我认为宋儒的成就还可以换一个角度理解,即从一个放大了思维参照来理解。
这其中也牵涉到中国思想家对宇宙自然的看法。
珍惜生命的价值到崇敬直接赋予其生命的父母、祖先,再扩大至崇拜养育天地万物的自然,在他们的信仰体系中形成了持久的“天人关系”。
“天”所体现的价值是博爱、普遍原则、“绝对命令”“, 人”所体现的价值是呈现“天”的博爱、普遍原则、“绝对命令”。
“天”是自然的最高象征,人对它的崇拜、敬畏和认识会演化出一系列的文化行为,如宗教、哲学、科学等。
我们最初接触的自然物包括给予我们生命的父母,都会因为恩惠于我们而成为我们崇拜的对象,又因整个自然界在中国人看来是生命的大化流
行,自然就会有个最高的崇拜对象,中国人名之曰“天”,并赋予它人格、主宰、意志、义理等特性。
常燕生先生解释说:“因为中国古代文化的特质,是近于唯物的;其所崇奉之每一神祗,就代表一件有利于民生的实物(如天地山川等) 。
上帝于是乃成了自然界一个最大物质的代表。
”在“天”之外,要塑造一个人格神的上帝是很难立于中国人的信仰里的,中国人已经把自然界的最高代表“天”视为上帝了。
中国人在这种崇拜自然的传统里既解决了安身立命的信仰问题,也不妨碍他们探索大自然的奥秘。
由于崇拜、敬畏和理解大自然,在中国人的信仰体系里,既有宗教情怀,又有哲学理性;参照西方宗教内涵的变迁,我们过去说中国传统文化是伦理的而非宗教的,一如我们今天说它具有宗教性的终极关怀,都是可以成立的。
也许我们还可以这样表述:一个民族的信仰体系既有赖于理性和哲学又有赖于情感和宗教的维系,只不过根据各民族的具体情况,某些时候、有某些人、在某些层次会强调我们信仰体系的某些方面,而在其他情况下却强调另一方面。
这大约是维系一个民族的信仰体系、强化民族精神所应顾及的。
一个民族的信仰体系既有赖于理性和哲学又有赖于情感和宗教的维系,只不过根据各民族的具体情况,某些时候、有某些人、在某些层次会强调我们信仰体系的某些方面,而在其他情况下却强调另一方面。
这大约是维系一个民族的信仰体系、强化民族精神所应顾及的。
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参考文献：
[1] 冯友兰.三松堂全集[M],河南人民出版社，2000（2）：281
[2] 张岱年.张岱年全集[M],河北人民出版社，1996（6）：223。