第6卷第1期2006年3月南京林业大学学报（人文社会科学版）Journal of Nanjing Forestry University （Humanities and Social Sciences Edition ）Vol.6No.1Mar.2006收稿日期：20051021 作者简介：万勇华（1977—），男，安徽巢湖人，华东师范大学哲学系2004级博士生，主要从事中国哲学研究。

①笔者所有引文出自陈鼓应的《庄子今注今译》，中华书局，1983年版。

以下只列篇名。

庄子自由观论析万勇华（华东师范大学哲学系，上海 200062）摘 要：自由是人类追求的终极目标，也是庄子哲学探讨的核心问题。

庄子立足于现实的种种困境，以实现人生的逍遥游为最高境界。

基于这一理想，庄子提出了安命论、齐物论、体道论三种超越人生困境、实现精神自由的途径，从而为后人追求自由指明了一条道路。

关键词：自由；命；心斋；坐忘；见独中图分类号：B223.5 文献标识码：A 文章编号：16711165（2006）01003605自由是贯穿庄子哲学的一条主线，庄子对自由的探讨立足于人生的种种困境，以实现人生的逍遥游为最终归宿。

可以说，逍遥游是庄子自由的实质，而安命论、齐物论、体道论则是三种超越人生困境、实现逍遥游的途径，四者共同构成了庄子自由观的基本框架。

笔者试从这四个方面来探讨庄子的自由观，以求教于方家。

一、逍遥游———庄子自由的实质庄子哲学可以从不同的方面加以理解，但其根本宗旨在于超越必然而实现自由，这是不成问题的。

在中国哲学史上，庄子是第一个明确地提出自由问题的思想家。

《庄子・逍遥游》①就是他讲精神自由的名篇。

可以说，逍遥游是庄子自由观的灵魂，是庄子人生哲学的最高境界。

“逍遥”一词最早见于《诗经・郑风・清人》，“清人在消，驷介麃麃，二矛重乔，河上乎逍遥”。

此外，《离骚》中有“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊”，“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥”。

《礼记・檀弓上》亦载：“孔子蚤作，负手曳杖，逍遥乎门。

”这些逍遥的意思都是无所事事地闲逛，类似今天讲的“散步”、“闲走”。

庄子所说的逍遥之意不同于此。

《逍遥游》曰：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。

”《大宗师》云：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。

”《达生》也说：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。

”可见，庄子所说的逍遥并不是形体上的逍遥，而是想像中的纯精神性的逍遥，其含义相当于今天所说的精神自由。

在《庄子》中，与逍遥意义相当、使用更为频繁的是“游”字。

据统计，《庄子》一书中“游”字出现一百多次。

庄子所关注的“游”，不是通常所说的在“具体时空”中的“游玩”，也不是一般地同具体对象进行“交游”。

他所谓“游”有其特殊的内容和形式。

就形式而言，大都采用“游心乎某某”或“游乎某某”、“游于某某”、“游某某”的结构；就内容来说，它（“游”）既有“时空”上的所指，又有“主客体”上的所指。

前者（“时空”上的所指）的例子很多，如“游心乎无穷”、“游方之外……游方之内”、“游无人之野”、“游无极之野”、“游于六合之内”、“游于天地”、“游于大莫之国”、“游乎尘垢之外”、“游乎万物之所终始”、“游乎无何有之宫”等，这些“游”，从形式上看都具有“时空”上的意义，但是，—63—2006年总第21期万勇华：庄子自由观论析除了像“六合之内”、“方之内”、“天地”等外，其空间都不是现实中的“物质世界”，而是幻想中的“虚拟世界”；其时间又是无限性的，如“无穷”、“万物之所终始”等。

后者（“主客体”上的所指）的例子也很多，如“游心于淡”、“游心乎德之和”、“游心于物之初”、“游于太虚”、“游于无有者也”、“游乎天地之一气”、“浮游乎万物之祖”、“上与造物者游”等，这些“游”，其“主体”是心而不是身，其“客体”不是一般性的对象，而是作为宇宙根源性或终极性的“绝对者”、“实体”，用庄子的术语说就是“道”［1］。

可见，庄子的“游”就是心灵在无穷的精神世界中漫游，就是同“绝对者”（“道”）或最高的实体所进行的“交游”。

庄子的“游”，当然也有“尘世”之“游”，如“游世俗之间”、“虚己以游世”等，但它同庄子的“游心”并不冲突，庄子的高明之处在于身处世间而心在世外。

需要说明的是，庄子的逍遥与游都是动词，尚未成为名词概念，还不等于今日所说的自由，但游与逍遥的用法确实表达了庄子对精神自由的憧憬与追求。

［2］155庄子所生活的时代和社会，注定了他不可能从社会实践中获得行动的自由，只能在个人的精神生活中，通过独特的精神修养获得超现实的、纯粹的精神自由。

在庄子看来，如果“有待”，对世俗之物有所依赖，则必为外物所役、所累，因而就不能获得逍遥自由；只有“无待”，不依赖于世俗之物，不为外物所累———“不物于物”，才能达到逍遥游的境界。

逍遥游实质上就是思想在心灵的无穷环宇中遨游飞翔，就是无待、无累、无患的绝对的精神自由。

它既是一种神秘的精神体验，又是与道合一、与天地万物浑然一体的人生最高境界。

庄子把达到这种自由境界的人称为至人、神人、圣人、真人，这是庄子所追求的理想人格，普通人必须通过长期的潜心修养才能实现逍遥游。

那么，庄子式的自由是如何实现的呢？他的逍遥游又是如何“游”起来的呢？二、安命论———庄子自由的基础自由是人的天性，但人又无时无地不在桎梏之中。

在庄子看来，无论是儒墨所提倡的“仁义之行”，还是“百家”的是非之辩，它们之于人生，犹如黥劓之刑，都是“撄人之心”的精神枷锁。

此外，庄子认为，死生之变、哀乐之情、富贵贫贱、荣辱得失，等等，亦“皆生人之累也”（《至乐》）。

总之，现实的人生正处处为物所役，现实的社会成了囚禁个人身心的“不善”之物。

这样的人生有何自由可言？然而，庄子所面临的种种束缚人生的世俗之物，毕竟是春秋以来社会变革的历史必然性的体现，这对于庄子来说是无力抗衡的，当然也是无法驾驭的。

对于这种非人力所能干预的客观必然性，庄子称之为“命”。

《大宗师》曰：“求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫。

”《达生》又说：“不知吾所以然而然，命也。

”可见，庄子所说的命的意义并不是宗教所谓的“上帝的命令”，而是指人们无法认识也无力左右的自然的和社会的力量。

作为一种“异己力量”，命起作用的范围相当广泛，人在个体生命中的生死存亡之大限，在社会生活中的贫富穷达之际遇，都是由它决定的。

［3］《德充符》曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。

”总之，一切都是命，命是人力无可奈何之事。

《德充符》又说：“游于弈之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。

”弈是有名的神射手，在他的靶子中央散步而不被射中，这应属偶然，但庄子认为这也是命。

命不仅包括必然，而且包括偶然。

一切归至于命，亦即一切归于必然。

在庄子看来，命虽然是不可改变的，但人却可以改变对待命运的态度，这种态度即为“安命”。

《人间世》曰：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

”《德充符》亦云：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

”凡夫俗子不懂得命运是不可抗拒的必然，极力逃避命运的安排，这是没有道德的表现。

只有道德修养极高的人才能安于现实，听任命运安排，随顺事物变化。

庄子的安命不是否定“命”这种必然性所带给人生的种种困境，而是表现为对这种必然性的顺从，而顺从涵盖超越之义，亦即在精神上对现实存在的必然性予以超越。

《大宗师》云：“且夫得者，时也；失者，顺也。

安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结之。

”悬解者，解悬—73—南京林业大学学报（人文社会科学版）第6卷第1期也，是指解除人的心灵的所有牵挂和系缚，而达到无忧无虑、无牵无挂的自由境界。

与此相反，如果人们的心灵被物（生死、得失、功名、利禄、权势、尊位）所束缚、所纠缠———这就是所谓“物有结之”，那么人们就不能自我解脱。

安时而处顺即安命，只有安命才能摆脱情感之波动，才能获得心灵的解脱和精神的自由。

这里应当指出的是，在“安时而处顺”与“悬解”之间，“安时而处顺”是前提，“悬解”才是最终目的。

总之，庄子安命论思想的重点不在于解释命的来源和内容，也不在于一般地强调命运之不可抗拒，而是旨在论证安命的合理性，主张在安命的基础上追求精神的自由。

庄子的“安之若命”、“安时而处顺”的思想虽然带有宿命论的性质，但它也包含着合理的因素，这就是它并未拜倒在必然性面前无所作为，而是在顺应客观必然性的基础上追求自由。

所以说，安命论在庄子那里，不仅不是与其自由相抵触的，反而恰恰是庄子自由的基础。

三、齐物论：庄子自由的前提《齐物论》是庄子哲学中最具思辨色彩的部分，集中地表现了庄子的相对主义。

庄子认为，人生的自由与不自由，关键在于主体自我能否“齐物”，以超越的心态对待万物的差别。

在庄子看来，事物的差别虽然客观存在：“万物殊理”（《则阳》），但物之差别对于具有不同“心”的认知主体的意义却是不同的，在“成心”即“不齐之心”的观照下，则诸种差别宛然而生，必然性必构成对自由的束缚。

而在“道心”即“齐物之心”的观照下，则万物的差别可以浑化为一，必然性也可得以超越而不妨碍自由。

“成心”是指人的成见、偏见。

世人皆有“成心”，《齐物论》云：“夫随其成心而师之，谁独无师乎？”人人基于各自的“成心”，而对事物各执一端，以己为是，以人为非，从而生出许多是非对错的争论，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”。

如果没有人的“成心”而有是非之争，就好比“今日适越而昔至”一样不可能。

人的“成心”的存在还造成人以自我为中心，从而导致自我与外物的对立。

这种物我对立，一方面使人与外界处于一种紧张的状态，人的心灵因为感受外界的压迫而痛苦不堪；另一方面，使人产生爱憎好恶之情，给万物以有形无形的干扰，自己也会处处感受到外物的牵挂、滞碍而不得自由。

所以，庄子反对“成心”，主张“齐物”。

在庄子看来，宇宙间的具体事物尽管纷繁复杂：“计物之数，不止于万”（《则阳》），差别众多：“恢诡谲怪”（《齐物论》），但在本质上都是相同的：“万物皆种也”（《寓言》）、“万物皆出于机，皆入于机”（《至乐》），在根源上却是同一的：“万物皆一”（《德充符》）、“万物一齐”（《秋水》）、“道通为一”（《齐物论》）。

所以，认知主体对待事物的基本态度应该是齐一万物的：“将旁礴万物以为一”（《齐物论》），泯除和兼容事物之间观念上的界限和实际的对立，所谓“兼怀万物，其孰承翼，是谓无方”（《秋水》）［4］。

在“齐物”的态度下，庄子进一步提出“同彼是”、“齐是非”、“等贵贱”、“一生死”等一系列主张。

所谓“同彼是”，庄子认为“物无非彼，物无非是。

自彼则不见，自是则知之。