国学古经代典文论导论
二、克己复礼为仁 ——社会各阶层应当“克己”
“克己复礼为仁。一日克己复礼，天 下归仁焉。”这句话可以说是孔子思 想的纲要，涉及到了礼、仁，而以 “克己”作为复礼归仁的实践要求。
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孔子以礼来规定仁，依礼而行就是仁的 根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来 维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧 密结合。这里实际上包括两个方面的内容， 一是克己，二是复礼。克己复礼就是通过 人们的道德修养自觉地遵守礼的规定。这 是孔子思想的核心内容，贯穿于《论语》 一书的始终。
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（二）“治国以礼”既要注重形式， 又要注重精神实质
孔子认为玉帛、钟鼓是礼乐所不可 少的，但只是限于形式上是不够的， 要注重礼的精神。
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礼的精神主要体现为“仁”、 “恭”、“敬”、“让”等方面。 “仁”是礼的最根本的精神内容。援 仁入礼，以仁充礼，为孔子构建学说 体系的最关键环节。
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子张曰：“何谓四恶？”子曰： “不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴； 慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳 之吝，谓之有司。”
这些是对君子从政的一种带有理想 色彩的要求，是以“中和”为原则， 融道德与政治为一体，混修己与治人 为一团，是其后儒家修齐治平的先导， 对中国士人政治思维影响深远而巨大。
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(三) 和而不同
“和同之辨”是当时思想家们思考和 争论的一个话题。孔子主要是就如何在 处理社会关系来展开这一论题的，“君 子和而不同，小人同而不和。” 孔子 把“和而不同”已发展为一种普遍原则， 其实质便是追求一种多样性的统一。
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孔子在社会政治思想中也贯彻“和 而不同”的原则。在政治上，孔子的 主导思想是“为政以德”，但又主张 恩威并施，德刑兼备，宽猛相济，认 为这样才能实现政治上的“和”。
由于“不欲”含有 “克己”之意，按“克 己复礼为仁”的说法， “不欲”含有可达仁之 意，故可解释为“仁”。 可见培养具有上述弘道 与行道志向与德才的君 子或志士就是孔子教育 的培养目标。
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（一）以孔子为代表的先秦儒家 既重视教育的社会作用，也重视教 育在个人发展中的作用。
《礼记》中《大学》篇关于“格物、 致知、诚意、正心、修身、齐家、治 国、平天下”的著名论述,既说明了 儒家关于大学教育的过程和步骤，也 清楚地表明了儒家对教育作用的看法：
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而在两者关系上，。因此，他对执政 者的政治道德提出了很高的要求，这 就是“正”。用我们今天的话来说， 那就是“以身作则”。
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子曰：“其身正，不令而行；其不正， 虽令不从。” 在孔子看来执政者自身正了， 能够以身作则，即使不发布政令，老百姓 也会自觉地去执行；如果执政者自身不正， 即使发布命令，老百姓也未必会服从。孔 子认为：“苟正其身矣，于从政乎何有？ 不能正其身，如正人何？”执政者必须从 端正自身开始，通过其人格魅力和道德感 召力去治理民众（正人）。这样，才能造 就一个良好的秩序社会。这就是古代的所 谓“典范政治”的基本要求。
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执中、中庸的观念与“仁”也有 密切关系。孔子还以“射”来作比喻， 说明“中庸”，认为“射”的“中” 与“不中”的关键在自己主观方面， 必须“反求诸其身”,己心正则己身正， 己身正在则矢无不正，射无不中。这 里谈“中”，谈怎样才能“中”，实 际上已经揉进了“仁”的观念。
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(三)实现以礼治国必先正名
孔子把“正名”作为起始。他说： “必也正名乎！名不正，则言不顺； 言不顺，则事不成；事不成，则礼乐 不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚 不中，则民无所措手足。”这一主张 要落实在政治上，就是要做到“君君、 臣臣、父父、子子”。
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为此，在君臣关系上，他强调君臣 之间要以礼相待，“君事臣以礼，臣 事君以忠。”至于父子、兄弟、朋友 之间，一句话，各种社会关系都要以 礼为准则，甚至要求人们“非礼勿视， 非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
孔子面对当时礼崩乐坏的社会形势， 一方面维护周礼，另一方面他对周礼也 有许多不满之处，并在推崇周礼的前提 下，对周礼进行了许多“损益”。
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孔子通过对周礼的损益创造性地提出 了“仁”的思想，使之他整个思想体系 的制高点，并与“礼”配合，在修己的 同时治人，在人的伦理道德完善的基础 上实现社会的良好秩序。
孔子对“和”的标准问题十分关注，强 调以“中”来建“和”。他是通过“和”与 礼的关系来展开讨论的。在《学而》中，他 的学生有子云：“礼之用，和为贵。”礼的 一个主要功能就是“辨异”，即区分贵贱尊 卑社会等级。但是，如果过分强调礼的分别 辨异功能，就可能使社会中各方面不太和谐。 因此，很有必要引进一个平衡性原则，这就 是有子说的“和为贵”。
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三、和为贵——在极端中寻求平衡 的为人处世之道
（一）中庸即“治中”，目的是守礼 。
孔子认为，中庸是最高的品德修养和认 识原则，并且中庸之德起源很早，中断已 久，在当时已经很罕见了。中庸与“允执 其中”意思相同。 “中庸”也就是“用 中”。
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从《论语》有关记载可以看出， 孔子把礼视为“中”，执中、用中是 依存于礼的，执中即是执礼，中庸意 即谨守礼制，不偏不倚，不激不随， 恰当适中。《礼记·仲尼燕居》载：子 曰“礼乎礼，夫礼所以治中也。”礼 的基本作用是治中，中的最大社会意 义就是守礼。
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志向是指：“笃信好学， 守死善道”，“志士仁人，无 求生以害仁，有杀生以成 仁。”。
德才是指：具有智、仁、 勇、艺、礼、乐等六个方面的 德行与才能，即孔子所说的： “若藏武仲之知(智)，公绰之 不欲，卞庄子之勇，冉求之艺， 文之以礼乐，亦可以为成人 矣。”
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“仁”的主张是“仁者爱人”，这一 主张是要求统治阶级体察民情，反对 苛政。孔子认为，要实现“爱人”， 还要遵循“忠恕”之道，就是“己所 不欲，勿施于人”的要求。
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四、因材施教——科学先进的教育思想
孔子的理想是要实现人与 人之间充满仁爱的大同世界。 为了实现大同世界，关键是要 把仁爱思想灌输到广大群众中 去，为此需要培养一大批有志 于弘扬和推行仁道的志士和君 子。这类志士和君子既要有弘 道和行道的志向，又要有弘道 和行道的德才。
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二、为国以礼 ——以礼乐教化安邦治国
以“礼”为支柱的治人之 学 实际上就是孔子的治国思想。孔 子继承了西周以来把礼作为治国 之经纬的思想，认为礼是治国之 本，形成了以礼乐教化治国安邦 的总体思路。
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（一）尊重周礼的基本原则，适 当增损以益当世
孔子是十分崇尚“周礼”的，在《论 语》中多次谈到自己对西周礼乐的向往。
换句话说，“执中”应是一种内 在的修养，应成为君子的自觉追求， 而内心的“执中”就是仁。正己好比 仁，射中好比礼，仁是内在修养，礼 是外在标准，仁是前提，礼是目的， 二者之联结，便是中庸之道。
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（二）“中庸”的实质是 在极端中寻求平衡
孔子对“中庸”原理的实际应用， 是在极端中寻求平衡。求“中”之方， 首先在于通过考察事物对立双方的连 接点来确定，寻求双方在更高层次上 的平衡。
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第一章 孔子与《论语》
第五节 仁者爱人 :正己与克己
主讲：万 平教授
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孔子的“仁”，应该具有伦理道德 和政治思想两个层面的意思。
首先是伦理道德层面的“仁”。 其次是政治思想层面的“仁”。
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一、孔子对执政者提出了“正 己”的要求
孔子认为，在任何一个秩序良好的 社会中，执政者与臣民的关系是最基 本的。
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如孔子认识到当时社会贫富的对立， 然而怎么来解决贫富之间的矛盾呢？他既 不是简单地站在求富的立场，又不是简单 地设法去贫，而是提出了一个“义”字， 用“义”作为调整贫富矛盾的一个标准， 对双方都提出了更高的要求，寻求双方更 高层次的统一。
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其次，避免“过”与“不及”。 “过”与“不及”是事物趋于极端的 表现，必须通过“执中”来维持事物 的平衡。因此，孔子提出要避免过与 不及。在政治行为上，更要避免过与 不及。他说：“如有周公之才之美， 使骄且吝，其余不足观也已。”
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实现“和”的途径便如《中庸》所 云：子曰：“舜其大知也与？舜好问而 好察尔言，隐恶而扬善，执其两端，有 用其中于民。”这里，执其两端而用其 中于民便是求“和”的途径，正是在这 个意义上，“和”就是“中”。所以， 正是在孔子这里，初步实现了“中”与 “和”的融合，形成了“中和论”。
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在经济上，孔子从“保民”出发，抱着 实现社会良好秩序的愿望，反对各国君主 对百姓增加赋敛，过分压榨，提倡发展生 产，节俭财用。在文化上，孔子以“和而 不同”的观念整理西周礼乐文化遗产，又 广泛吸收、改造春秋时代各种学问、思想 观念，构建自己的思想体系。
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（四）和为贵
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（五）实施“仁”的途径——
尊五美、屏四恶
子张
问于孔
子曰：
“何如
斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，
屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：
“何谓五美？”子曰：“君子惠而不
费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，
威而不猛。”
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子张曰：“何谓惠而不费？”子 曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠 而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？ 欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡， 无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？ 君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望 而畏之，斯不亦威而不猛乎？”